续高僧传卷第三十(1 / 1)

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隋九江庐山沙门释大志传六。

隋京师郊南逸僧释普安传五。

后梁荆州玉泉山释法行传七。

前๩梁益州沙门释尚圆传六。

梁蜀土青城山寺释植相传八。

魏末鲁郡沙门释法力传七。

唐邓州兴国寺释智勤传九。

唐眉州圣种寺释道会传八。

释道亮。姓赵氏。赵州ะ栾城人。十五厌于世网。投州界莎坦禅坊备禅师出家焉。备博达洽闻两河称德。偏弘大论神见清。远十六登坐至于八十。声相动物词味无变。亮奉敬咨展望预听徒。乃令往飞龙山诵经为业。山侣三十并是禅踪。素少净人惟亮一已。既当下位众务同臻。日别自课舂五斗ç粟。将及六载一时不懈。徒跣三年。六时随众屡蒙放遣。素心不从积至七年。苦劝方แ遂。闻并部瓒禅师๲结徒开化盛宣佛法。行达箕山便进具戒。渐次太原归依慧瓒。念定为务旁慕律宗。有严律师๲者。德范可归。便从受业。因居无量寿寺焉。即严å之所住也。自尔专攻四分无忘日夕。又从严å往石州听地持论。经停既ຂ久文旨大通。覆述前解增其名实。有员秀才者。居幽综习儒教有功。从亮学于起信。遂为披折开发慧悟。抱信不移。承龛律师引徒盛讲据业吕州。又往从焉听温本习。后返住寺依时弘演。唐运初开敕为ฦ满师立义แ兴寺。以亮律行清显延而止之。因常讲说镇移世续。贞观之始出至本州。栾城备公犹自在世。欣亮远觐为ฦ建律筵。转展相扇声被东夏。听徒八百请益日隆。尔后频开律府。计不在数。成讲学士四十余人。并部法兴出自此矣。至今贞观十九๡年。春秋七十有七。

释慧进。姓鲍氏。潞州上党人。弱岁辞亲。慕从缁侣修习๤戒检。极用偏功将欲剪削๦。父母留恋遂停俗里。以仁孝见知。年至三十。乡闾觌其精苦洁身断爱无思妻累。乃共白其所亲。委其元度。方แ任出家。住州治梵境寺。既受具已。闻说受净衣毛啬然。重问持犯又阙咨悟。承邺๐下讲律徒侣仅千。欣喜满怀。以律假缘求非文不合。因即闭关自读八十余遍。行要耳目颇็亦具瞻。而义理由踪必从师受。便往相州ะ洪律师๲所。一坐伏听不移其席乃经八遍。中ณ静缘务相续而听又经八年。尔后栖遑随师南北。或山或世游采经论用裨律宗。略计前后四分一。宗百二十遍。并覆寻读强三百遍。自有同尘专志累็功罕俦其匹。隋文末历。有同寺僧。弊进学业匹难齐竞。阴而嫉之。进曰。相与出家同遵律业。潜加绳扇岂不以身名致嫌乎。昔闻无诤行者惟在空生圣立芳规义非自结。余虽不敏请从雅喻。即日往谢。掷弃公名揭襆而出。众有止之。进曰。余不滞于去留แ也๣。为缘故耳。因逖听诸方胜徒名地。五台泰岳东川ษ北部ຖ常山雁门。随逐禅踪无຀远必届。沙门慧瓒道王朔川。又往投焉。定师宗傅。及瓒入关遂往箕山访踪巢ิ许。岩名便利有古寺焉。扫以居之ใ。足不下溪三十余载。言行成范缁素寻焉。旧本幽阻由之喧泰。故其法属常以禅律继业。以贞观十九年正月十五日。因疾跏坐终于山舍。春秋八十有六。时同乡沙门道瓒者。善宗四分心明清亮。讲解相仍具传章钞ๆ。而形气弘伟少共齐伦。在法住寺御众扬化。韩潞沁泽四州从范。末龄风疾顿ู增。相乖仪节。虽衣服颓陊。而药食无瑕。余闻往焉。欣然若旧。叙悟犹正。年八十余矣。

隋西京大兴善寺释洪遵传十一道洪法胜洪渊

隋蒋州奉诚寺释道成传十。

京师西明寺释静之传十二。

卫州霖落泉释僧伦传十一。

唐终南山丰德寺释智藏传十三。

唐天台山国清寺释普明传十二。

释智顗。字德安。姓陈氏。颍川人也๣。有晋迁都。寓居荆州之华容焉。即梁散骑孟阳公起祖之第二子也๣。母徐氏梦。香烟五采萦回在怀。欲拂去之。闻人语曰。宿世因缘寄托王道。福德自至何以去之。又梦吞白鼠。如是再三。怪而卜之。师๲曰。白龙之兆也。及诞育之ใ夜。室内洞明。信宿之间其光乃止。内外胥悦。盛陈鼎俎相庆。乃火灭汤冷。为事不成。忽有二僧扣门曰。善哉儿德所熏。必出家矣。言讫而隐。宾客异焉。邻室忆先灵瑞。呼为王道。兼用后相复名光道。故小立二名字。参互称之。眼有重瞳。二亲藏掩而人已知。兼以卧便合掌。坐必面西。年一纪来口不妄啖。见像便礼逢僧必敬。七岁喜往伽蓝ณ。诸僧讶其情志。口授普门品。初契一遍即得。二亲遏绝不许更诵。而情怀惆怅。奄忽自然通余文句。岂非夙植德本业延于今。志学之年士梁承圣属元帝沦没。北度硖州。依乎舅氏。而俊朗通悟仪止温恭。寻讨名师冀依出有。年十有八。投湘州ะ果愿寺沙门法绪而出家焉。绪授以十戒导以律仪。仍摄以北度诣慧旷律师๲。地面横经具蒙指诲。因潜大贤山。诵法华经及无量义普贤观等。二旬未淹三部究竟。又诣光州大苏山慧思禅师๲。受业心观。思又从道于就师。就又受法于最师。此三人者。皆不测其位也。思每叹曰。昔在灵山同听法华。宿缘所追今复来矣。即示普贤道场。为说四安乐行。顗乃于此山行法华三昧。始经三夕。诵至药王品。心缘苦行。至是真精进句。解悟便发。见共思师处灵鹫山七宝净土听佛说法。故思云。非尔弗感。非我莫识。此法华三昧前方แ便也。又入熙ກ州白砂山。如前入观。于经有疑。辄见思来冥为ฦ披释。尔后常令代讲。闻者伏之ใ。惟于三三昧三观智。用以咨审。自余并任裁解。曾不留意。思躬执如意。在坐观听。语学徒曰。此吾之义แ儿。恨其定力少耳。于是师๲资改观名闻遐迩。及学成往辞。思曰。汝于陈国有缘。往必利益。思既ຂ游南岳。顗便诣金陵。与法喜等三十余人在瓦官寺。创弘禅法。仆射徐陵尚书毛喜等。明时贵望学统释儒。并禀禅慧俱传香法。欣重顶戴时所荣仰。长干寺大德智辩。延入宋熙。天宫寺僧晃。请居佛窟。斯由道弘行感故为ฦ时彦齐迎。顗任机便动。即而开悟。白马警韶奉诚智文禅众慧命。及梁代宿德大忍法师๲等。一代高流江表声望。皆舍其先讲欲启禅门。率其学徒问津取济。禹穴慧荣住庄严寺。道跨吴会。世称义窟。辩号悬流。闻顗讲法故来设问。数关征核莫非深隐。轻诞自矜扬眉舞扇。扇便堕地。顗应对事理涣๧然清遣荣曰。禅定之力不可难也๣。时沙门法岁。抚荣背曰。从来义龙今成伏鹿。扇既堕地。何以遮羞。荣曰。轻敌失势未可欺也๣。绵历八周讲智度论。肃诸来学。次说禅门用清心海。语默之际每思林泽。乃ี梦岩崖万重云日半垂。其侧沧海无畔ึ。泓澄在于其下。又见一僧摇手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以梦中所见。通告门人。咸曰。此乃会稽之天台山也。圣贤之所托矣。昔僧光道猷法兰昙密。晋宋英达无不栖焉。因与慧辩等二十余人。挟道南征隐沦斯ั岳。先有青州僧定光。久居此山。积四十载。定慧兼习。盖神人也๣。顗未至二年。预ไ告山民曰。有大善知识当来相就。宜种豆造酱编蒲为席更起屋舍用以待之ใ。会陈始兴王出镇洞庭。公卿饯送。回车瓦官与顗谈论。幽极既ຂ唱贵位倾心。舍散山积虔拜殷重。因叹曰。吾昨梦逢强盗。今乃ี表诸软贼。毛绳截骨。则忆曳尾泥中ณ。仍遣谢门人曰。吾闻闇射则应于弦。何以知之。无明是暗也๣。唇舌是弓也。心虑如弦。音声如箭。长夜虚发无所觉知。又法门如镜。方圆任象。初瓦官寺四十人坐。半入法门。今者二百坐禅。十人得法。尔后归宗转倍。而据法无几。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化导可各随所安。当从吾志也。即往天台。既达彼山与光相见。即陈赏要。光曰。大善知识。忆吾早ຉ年山上摇手相唤不乎ๆ。顗惊异焉。知通梦之有在也。时以陈太建七年秋九月矣。又闻钟声满谷。众咸怪异。光曰。钟是召集有缘。尔得住也。顗乃ี卜居胜地。是光所住之北。佛垄山南。螺溪之ใ源处。既闲敞易得寻真。地平泉清徘徊止宿。俄见三人。皂帽绛衣。执疏请云。可于此行道。于是聿创草庵。树以松果。数年之间造展相从。复成衢会。光曰。且随宜安堵。至国清时。三方总一。当有贵人为ฦ禅师立寺堂宇满山矣。时莫测其言也。顗后于寺北华顶峰独静头陀。大风拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百状。吐火声叫骇异难陈。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心烦痛。如被火烧。又见亡没二亲枕顗膝上陈苦求哀。顗又依止法忍。不动如山。故使强软两ä缘所感便灭。忽致西域神僧。告曰。制ๆ敌胜怨乃ี可为勇。文多不载。陈宣帝下诏曰。禅师佛法雄杰。时匠所宗。训兼道俗。国之ใ望也。宜割始丰县调以充众费。蠲两户民用供薪水。天台山县名为ฦ安乐。令陈郡袁子雄。崇信正法。每夏常讲净名。忽见三道宝阶从空而降。有数十梵僧乘阶而下。入堂礼拜。手擎香炉绕顗三匝。久之乃灭。雄及大众同见惊叹山喧。其行达灵感皆如此也。永阳王伯智。出抚吴兴。与其眷属就山请戒。又建七夜方等忏法。王昼则理治。夜便习观。顗谓门人智越。吾欲劝王更修福攘祸可乎ๆ。越对云。府僚无旧必应寒热。顗曰。息世讥嫌。亦复为善。俄而王因出猎堕马将绝。时乃悟意。躬自率众作观音忏法。不久ื王觉小醒。凭几而坐。见梵僧一人。擎炉直进问王所苦。王流汗无答。乃绕王一匝。坦然痛止。仍躬着愿文曰。仰惟天台阇梨。德侔安远道迈光猷。遐迩倾渴振锡云聚。绍像法之坠绪。以救昏蒙。显慧日之ใ重光。用拯浇俗。加以游浪法门贯通禅苑。有为ฦ之ใ结已离。无生之忍现前。弟子飘荡业风沉沦爱水。虽餐法喜。弗祛蒙蔽之ใ心。徒仰禅悦。终怀散动之ใ虑。日轮驰骛。义แ和之戀-ๅ心+ใ口不停。月镜回干。恒娥之景难驻。有离有会叹息何言。爱法敬法潺湲无຀已。愿生生世世值天台阇梨。恒修供养如智积奉智胜如来。若药王觐雷音正觉。安养兜率俱荡一乘云云其为天王信敬为此类也。于即化移海岸法政欧闽。陈疑请道日升山席。陈帝ຓ意欲面礼ึ。将申谒敬。顾问群臣。释门谁为名胜。陈暄奏曰。瓦官禅师德迈风霜禅镜渊海。昔在京邑é群贤所宗。今高步天台法云东蔼。愿陛下诏之还都。使道俗咸荷。因降玺书重沓征入。顗以重法之务不贱其身。乃辞之ใ。后为永阳苦谏。因又降敕。前后七使。并帝ຓ手疏。顗以道通惟人王为法寄。遂出都焉。迎入太极殿之东堂。请讲智论。有诏羊车童子列ต导于前。主书๰舍人翊从登陛。礼法一如国师瓘阇梨故事。陈主既ຂ降法筵。百僚尽敬。希闻未闻。奉法承道。因即下敕。立禅众于灵曜寺。学徒又结。望众森然。频降敕于太极殿讲仁王经。天子亲临。僧正慧暅僧都慧旷京师大德。皆设巨难。顗接问承对盛启法门。暅执炉贺曰。国十余斋。身当四讲。分文析义谓得其归。今日出星收见巧知陋矣。其为荣望未可加之。然则江表法会。由á来诤竞不足。及顗之御法即坐。肃穆有余。遂使千支花锭七夜恬耀。举事验心。顗之力也๣。晚出住光曜。禅慧双弘。动郭奔随倾意清耳。陈主ว于广德殿下敕谢云。今以佛法仰委。亦愿示诸不逮。于时检括僧尼。无贯者万计。朝议云。策经落第者。并合休道。顗表谏曰。调达诵六万象经。不免地狱。槃๵特诵一行偈。获罗汉果。笃论道也。岂关多诵。陈主大悦。即停搜简。是则万人出家。由顗一谏矣。末为灵曜褊隘。更求闲静。忽梦一人。翼从严å正自称名云。余冠达也。请住三桥。顗曰。冠达梁武法名。三桥岂非光宅耶。乃移居之。其年四月。陈主幸寺修行大施ๅ。又讲仁王。帝于众中起拜殷勤。储后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化导无方แ随机济物。卫护国王汲引天人。照烛光辉托迹师友。比丘入梦。符契之象久ื彰。和上来仪。高座之德斯ั炳。是以翘心十地渴仰四依。大小二乘๖内外两教。尊师重道由来尚矣伏希俯提。所请世世结缘遂其本愿。日日增长。今奉请为菩萨戒师。便传香在手。而睑下垂泪。斯ั亦德动人主。屈幸从之。及金陵败覆。策杖荆湘路次盆城。梦老僧曰。陶侃瑞象敬屈护持。于即往憩á匡山。见远图缋。验其灵也。宛如其梦。不久ื浔阳反叛寺宇焚烧。独有兹山全无侵扰。信护象之力矣。未刬迹云峰。终焉其致。会大业在藩。任总淮海。承风佩德。钦注相仍。欲遵一戒法奉以为师。乃ี致书累请。顗初ม陈寡德。次让名僧。后举同学。三辞不免。乃求四愿。其辞曰。一虽好学禅。行不称法。年既ຂ西夕薳守绳床。抚臆循心假名而已。吹嘘在彼恶闻过实。愿勿以禅法见期。二生在边表长逢离乱。身闇庠序口拙暄凉。方แ外虚玄久ื非其分。域间撙节无一可取。虽欲自慎朴直忤人。愿不责其规矩。三征欲传灯以报法恩。若身当戒范。应重去就。去就若重传灯则阙。去就若轻则来嫌诮。避嫌安身。未若通法而命。愿许其为法。勿嫌轻动。四三十余年水石之ใ间因以成性。今王途既一佛法再兴。谬课庸虚沐此恩化。内竭朽力仰酬外护。若丘壑念起。愿随心饮啄以卒残年。许此四心乃ี赴优旨。晋王方希净戒。如愿唯诺。故躬制请戒文云。弟子基承积善生在皇家。庭训早趍眙教夙渐。福履攸臻妙机顷ั悟。耻崎岖于小径。希๶优游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。开士万行戒善为先。菩萨十受专持最上。喻宫室先基趾。徒架虚空终不能ม成。孔老释门咸资镕铸。不有轨仪孰将安仰。诚复能仁奉为ฦ和上。文殊冥作阇梨。而必藉人师显传圣授。自近之远感而遂通。波仑罄髓于无竭。善才亡身于法界。经有明文非徒臆说。深信佛语幸遵时导。禅师佛法龙象。戒珠圆净定水渊澄。因静发慧安无຀碍辩。先物后己谦挹成风。名称远闻众所知识。弟子所以虔诚遥注。命楫远迎。每虑缘差值诸留难。师๲亦既至。心路豁然。及披云雾即销烦恼。今开皇十一年十一月二十三日。于扬州总管寺城设千僧会。敬屈授菩萨戒。戒名为孝亦名制止。方便智度归宗奉极。作大庄严。同如来慈普诸佛爱。等视四生犹如一子云云。即于内第躬传戒香。授律仪法。告曰。大士为度远济为宗。名实相符义非轻约。今可法名为总持也。用摄相兼之道也。王顶受其旨ຈ教曰。大师๲禅慧内融。导之法泽。辄奉名为智者。自是专师率诱日຅进幽玄。所获施物六十余事。一时回施悲敬两ä田。愿使福德增繁用昌家国。便欲返故林。王仍固请。顗曰。先有明约事无两违。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌寻送至于城门。顾曰。国镇不轻道务致隔。幸观佛化弘护在怀。王礼ึ望目极衔泣而返。便溯流上江。重寻匡岭。结徒行道频๗感休征。百越边僧闻风至者累迹相造。又上渚宫乡壤。以答生地恩也。道俗延颈老幼相携。戒场讲坐众将及万。遂于当阳县玉泉山立精舍。敕给寺额。名为一音。其地昔惟荒崄神๰兽蛇暴。创寺之后快无຀忧患。是春亢旱。百姓咸谓神怒。顗到泉源帅๩众转经。便感云兴雨霔。虚诬自灭。总管宜阳公王积。到山礼拜战汗不安。出曰。积屡经军阵。临ภ危更勇。未尝怖惧顿ู如今日。其年晋王又遗手疏请还。辞云。弟子多幸谬禀师资。无຀量劫来悉凭开悟。色心无作昔年虔受。身虽疏ຕ漏心护明珠。定水禅支屏散归静。荷国镇蕃为ฦ臣为子。岂寂四缘能入三昧。电光断结其类甚多。慧解脱人厥朋不少。即日欲伏膺智断率先名教。永泛法流兼用治国。未知底滞可开化不。师严导尊可降意不。宿世根浅可发萌不。菩萨应机可逗时不。书云。民生在三。事之如一。况覃释典而不从师。今之ใ慊言备沥素款。成就事重请弃饰词。顗答书云。谬承人乏拟迹师๲资。顾此庸微以非时许。况隆今命弥匪克当。徒欲沉吟必乖๔深寄。王重请云。学贵承师事推物论。历求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃ี由学俄逢圣境。南岳记莂说法第一。无以仰过。照禅师๲来具述此事。于时心喜以域寸诚。智者昔入陈朝。彼国明试。瓦官大集众论锋起。荣公强口先被折角。两琼继轨才获交绥。忍师๲赞叹嗟唱希有。弟子仰延之ใ始。屈登无຀畏。释难如流。亲所闻见。众咸瞻仰。承前๩荆楚莫不归伏。非禅不智。验乎ๆ金口。比释所谈。智者融会甚有阶位。譬若群流归乎大海。此之包举ะ始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。乐่说不穷法施无຀尽。乃从之重现。令造净名疏。河东柳顾言。东海ร徐仪。并才华胄绩。应奉文义。缄封宝藏。王躬受持。后萧妃疾苦。医治无术。王遣开府柳顾言等。致书请命愿救所疾。顗又率侣建斋七日。行金光明忏至第六夕。忽降异鸟飞入斋坛。宛转而死。须臾飞去。又闻豕吟之声。众并同瞩。顗曰。此相现者。妃当愈矣。鸟死复苏。表盍棺还起。豕幽鸣显示斋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉ล庆。时遇入朝。旋归台岳躬率禅门。更行前忏。仍立誓云。若于三宝有益者。当限此余年。若其徒生。愿速从化。不久告众曰。吾当卒此地矣。所以每欲归山今奉冥告。势当将尽。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使见者发心。又云。商客寄金医去留药。吾虽不敏。狂子可悲。仍口授观心论。随略疏ຕ成不加点润。命学士智越。往石城寺扫洒。于彼佛前命终。施床东壁面向西方。称阿弥陀佛波若观音。又遣多然香火。索三衣钵๩杖。以近身自余道具。分为ฦ二分。一奉弥勒。一拟羯磨。有欲进药者。答曰。药能遣病。留แ残年乎。病不与身合。药何所遣。年不与心合。药何所留。智晞往曰。复何所闻观心论内复何所道。纷纭医药累扰于他。又请进斋饭。答曰。非但步影而为ฦ斋也。能ม无观无缘即真斋矣。吾生劳毒器死悦休归。世相如是不足多叹。又出所制净名疏并犀角如意莲华香炉。与晋王别遗书七纸。文极该综词釆风标。属以大法。末乃手注疏曰。如意香炉是大王者。还用仰别ี。使永布德香长保如意也。便令唱法华经题。顗赞引曰。法门父母慧解由á生。本迹弥大微妙难测。辍斤绝弦于今日矣。又听无量寿竟。仍赞曰。四十二愿庄严净土。华池宝树易往无人云云。又索香汤漱口。说十如四不生十法界三观四教四无຀量六度等。有问其位者。答曰汝等懒种善根。问他功德如盲问乳蹶者访路云云。吾不领众必净六根。为他损己。只是五品内位耳。吾诸师友从观音势至皆来迎我。波罗提木叉是汝宗仰。四种三昧是汝明导。又敕维那。人命将终。闻钟磬声增其正念。唯长唯久ื气尽为期。云何身冷方复响磬。世间哭泣着服皆不应作。且各默然。吾将去矣。言已端坐如定而卒于天台山大石像前。春秋六十有七。即开皇十七年十一月二十二日也。灭后依有遗教而殓焉。至仁寿末年已๐前。忽振锡披衣犹如平昔。凡经七现重降山寺一还佛垄。语弟子曰。案行故业。各安隐耶。举众皆见悲敬言问。良久而隐。自顗降灵龙象育神江汉。凭积善而托生。资德本而化世。身过七尺目佩异光。解统释门行开僧位。往还山世不染俗尘。屡感幽祥殆非可测。初帝ຓ于蕃日。遣信入山迎之。因散什物标域寺院。殿堂厨宇以为图样。告弟子曰。此非小缘所能缔构。当有皇太子为吾造寺。可依此作。汝等见之。后果如言。事见别传。往居临海。民以沪鱼为业。罾网相连四百余里。江沪溪梁六十余所。顗恻隐观心彼此相害。劝舍罪业教化福缘。所得金帛乃ี成山聚。即以买斯ั海曲。为放生之池。又遣沙门慧拔。表闻于上。陈宣下敕。严å禁此池不得采捕。国为立碑。诏国子祭຅酒徐孝克为ฦ文树于海滨。词甚悲楚。览者不解堕泪。时还佛垄如常习定。忽有黄雀满空翱翔相庆。鸣呼山寺三日乃散。顗曰。此乃鱼来报吾恩也。至今贞观犹无敢犯。下敕禁之犹同陈世。此慈济博大仁惠难加。又居山有蕈触树皆垂。随采随出供僧常调。顗若他涉蕈即不生。因斯以谈。诚道感矣。所著法华疏止观门修禅法等。各数十卷。又着净名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自余随事流卷不可殚言。皆幽指爽彻摛思开天。炀帝奉以周旋。重犹符命。及临ภ大宝便藏诸麟阁。所以声光溢于宇宙。威แ相被于当今矣。而枯骸特立端坐如生。瘗以石门关以金钥๓。所有事由一关别ี敕。每年讳日帝必废朝。预ไ遣中使就山设供。尚书令杨素。性度虚简事必临信。乃陈其意。云何枯骨特坐如生。敕授以户钥令自寻视。既如前告得信而归。顗东西垂范化通万里。所造大寺三十五所。手度僧众四千余人。写经一十五藏。金檀画像十万许躯。五十余州ะ道俗受菩萨戒者。不可称纪。传业学士三十二人。习禅学士散流江汉。莫限其数。沙门灌顶ะ侍奉多年。历其景行可二十余纸。又终南山龙田寺沙门法琳。夙预宗门观传戒法。以德音遽远拱木俄森。为之行传广流于世。隋炀末岁巡ำ幸江都。梦感智者言及遗寄。帝自制ๆ碑。文极宏丽。未及镌勒。值乱便失。

释慧思。俗姓李氏。武津人也๣。少以弘恕慈育知名。闾里称言颂逸恒问。尝梦梵僧劝令出俗。骇悟斯瑞辞亲入道。所投之ใ寺非是练若。数感神僧训令斋戒。奉持守素梵行清慎。及禀具足道志弥隆。迥栖幽静常坐综业。日惟一食不受别ี供。周旋迎送都皆杜绝。诵法华等经三十余卷。数年之间千遍便满。所止庵舍野人所焚。遂显厉疾求诚乞忏。仍即许焉。既受草室持经如故。其人不久所患平复。又梦梵僧数百形服瑰异。上坐命曰。汝先受戒律仪非胜。安能开发于正道也。既遇清众。宜更翻坛祈่请师僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽惊寤方知梦受。自斯ั已后勤务更深。克念翘专无຀弃昏晓。坐诵相寻用为恒业。由á此苦行得见三生所行道事。又梦弥勒弥陀说法开悟。故造二像并同供养。又梦随从弥勒与诸眷属同会龙华。心自惟曰。我于释迦末法受持法华。今值慈尊感伤悲泣豁然觉悟。转复精进灵瑞重沓。瓶水常满供事严备。若有天童侍卫之者。因读妙胜定经。叹禅功德。便尔发心修寻定友。时禅师慧文。聚徒数百。众法清肃道俗高尚。乃往归依从受正法。性乐苦节营僧为ฦ业。冬夏供养不惮劳苦。昼夜摄心理事筹度。讫此两时未有所证。又于来夏束身长坐系念在前๩。始三七日຅发少静观。见一生来善恶业相。因此惊嗟倍复勇猛。遂动八触发本初禅自此禅障忽起。四肢缓弱不胜行步。身不随心。即自观察。我今病者皆从业生。业由á心起。本无外境。反见心源业非可得。身如云影相有体空。如是观已。颠倒想灭。心性清净。所苦消เ除。又发空定心境廓然。夏竟受岁慨无຀所获自伤昏沉。生为空过深怀惭愧。放身倚壁。背未至间霍尔开悟。法华三昧大乘法门一念明达。十六特胜背舍除入。便自通彻不由他悟。后往鉴最等师。述己้所证。皆蒙随喜。研练逾久ื前观转增。名行远闻四方แ钦德。学徒日຅盛机悟寔繁。乃以大小乘中ณ定慧等法。敷扬引喻用摄自他。众杂精粗是非由起。怨嫉鸩毒毒所不伤。异道兴谋谋不为害。乃顾徒属曰。大圣在世不免流言。况吾无德岂逃此责。责是宿作。时来须受。此私事也。然我佛法不久应灭。当往何方以避此难。时冥空有声曰。若欲修定。可往武当南岳。此入道山也。以齐武平之ใ初。背此嵩阳。领ๆ徒南逝高骛前贤。以希栖隐。初至光州。值梁孝元倾覆国乱前路梗塞。权止大苏山。数年之ใ间归从如市。其地陈齐边境。兵刃所冲。佛法云崩五众离溃。其中英挺者。皆轻其生重其法。忽夕死庆朝闻。相从跨险而到者。填聚山林。思供以事资。诲以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法华。琉璃宝函庄严炫曜。功德杰异大发众心。又请讲二经。即而叙构。随文造尽莫非幽赜。后命学士江陵智顗。代讲金经。至一心具万行处。顗有疑ທ焉。思为释曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法华圆顿旨ຈ也。吾昔夏中苦节思此。后夜一念顿ู发诸法。吾既身证不劳致疑。顗即咨受法华行法。三七境界难卒载叙。又咨。师位即是十地。思曰非也。吾是十信铁轮位耳。时以事验。解行高明根识清净。相同初ม依能知密藏。又如仁王。十善发心长别苦海。然其谦退言难见实故本迹叵详。后在大苏。弊于烽警。山侣栖遑不安其地。又将四十余僧经趣南岳。即陈光大年六月二十二日也๣。既至告曰。吾寄此山正当十载。过此已๐后必事远游。又曰。吾前世时曾履此处。巡ำ至衡阳值一佳所。林泉竦净见者悦心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果获之房殿基墌僧用器皿。又往岩下。吾此坐禅。贼斩ล吾首。由此命终。有全身也๣。佥共寻觅。乃得枯骸一聚。又下细寻便获髅骨。思得而顶之ใ。为起胜塔。报昔恩也。故其往往传事验如合契。其类非一。自陈世心学莫不归宗。大乘经论镇长讲悟。故使山门告集日຅积高名。致有异道怀嫉密告陈主。诬思北僧受齐国募掘破南岳。敕使至山。见两虎咆愤。惊骇而退。数日更进。乃有小蜂来螫思额。寻有大蜂吃杀小者。衔首思前飞扬而去。陈主具闻。不以诫意。不久ื谋罔一人暴死。二为猘狗啮死。蜂相所征。于是验矣。敕承灵应。乃迎下都止栖玄寺。尝往瓦官。遇雨不湿履泥不污。僧正慧暠与诸学徒。相逢于路。曰此神异人。如何至此。举ะ朝属目道俗倾仰。大都督吴明彻。敬重之ใ至奉以犀枕。别将夏候孝威。往寺礼ึ勤。在道念言。吴仪同所奉枕者。如何可见。比至思所将行致敬。便语威แ曰。欲见犀枕可往视之。又于一日忽有声告。洒扫庭宇。圣人寻至。即如其语。须臾思到。威怀仰之ใ言于道俗。故贵贱皂素不敢延留แ。人船供给送别江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年满当移不识其旨ຈ。及还山舍。每年陈主三信参劳。供填众积。荣盛莫加。说法倍常神异难测。或现形小大。或寂尔藏身。或异香奇色祥瑞乱ກ举。临将终时。从山顶ะ下半山道场。大集门学连日说法。苦切呵责闻者寒心。告众人曰。若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方แ等忏悔常坐苦行者。随有所须吾自供给必相利ำ益。如无຀此人吾当远去。苦行事难竟无答者。因屏众敛念。泯然命终。小僧云辩。见气乃绝号吼大叫。思便开目曰。汝是恶魔。我将欲去。众圣畟็然相迎极多。论受生处。何意惊动妨乱吾耶。痴人出去。因更摄心谛坐至尽。咸闻异香满于室内。顶ะ暖身软颜๨色如常。即陈太建九๡年六月二十二日຅也。取验十年宛同符矣。春秋六十有四。自江东佛法弘重义门。至于禅法。盖蔑如也。而思慨斯南服。定慧双开。昼谈理义夜便思择。故所发言无非致远便验因定发慧。此旨ຈ不虚。南北禅宗罕不承绪。然而身相挺特。能ม自胜持。不倚不斜。牛行象视。顶有肉髻异相庄严。见者回心不觉倾伏。又善识人心鉴照冥伏。讷于言过方便诲引。行大慈悲奉菩萨戒。至如缯纩皮革。多由损生。故其徒属服章。率加以布๧。寒则艾纳用犯风霜。自佛法东流。几六百载。惟斯ั南岳慈行可归。余尝参传译屡睹梵经。讨问所被法衣。至今都无蚕服。纵加受法不示得成。故知若乞若得蚕绵作衣。准律结科斩ล舍定矣。约情贪附何由纵之。思所独断高遵圣检。凡所著作口授成章。无຀所删ฤ改。造四十二字门两卷。无຀诤行门两ä卷。释论玄。随自意。安乐行。次第禅要。三智观门等五部各一卷。并行于世。

唐京师慈恩寺释义แ褒传十五。

唐京师慈恩寺释道洪传十四。

唐蜀都寺释玄续传十六。

唐东都天宫寺释法护传十五。

释智梵。姓封氏。渤海条人。后因祖父剖符。遂居涿郡之ใ良乡焉。岐嶷彰美早悟归信。年十二届河间郡ຉ。值灵简禅师。求而剃落。遂游学邺都。师承大论十地等文。并尝味弘旨ຈ温习真性。俊响遐逸同侣归宗。二十有三躬当师导。后策锡崤函通化京壤。绵历二纪利益弘多。结众法筵星罗帝里。开皇十六年。天水扶风二方แ胜壤。闻梵道务竞申ã奏请。有敕许焉。梵任吹虚舟憩翼天水。大行道化信靡如风。仁寿末年重还魏阙。法轮重转学侣云随。开帙剖๸文皆传义旨ຈ。其年季春。奉敕置塔于郢州宝香寺。仍于塔东流水获毛龟八枚。寺内基东池内又获八枚。皆大小相似与世无异。但毛色青绿可长三寸。背上横行五节而起。光相超异。出水便靡但见绿甲。入水毛起历然上竦。具以奏闻。由是腾实楚都知名帝阙。大业五年又应诏旨令住禅定。静缘摄想无຀替暄寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。遗属施ๅ身。门徒遵旨ຈ乃送终南山。鸠集余骸缄于塔内。外施铭文。于今传尚矣。

释明舜。姓张。青州人。少在佛宗学周经籍。偏以智论著名。次第诵文六十余卷。明统大旨ຈ驰誉海滨。解惠连环世称雄杰。值法灭南投届于建业。栖止无定周流讲席。后过江北住安乐寺。时弘论府肆意经王。大小诸乘并因准的。盛为时俊所采。时沙门慧乘。辩抗淮阳义แ归有叙。从舜指摘大论定其宗领。遂尔弘道累็稔栖意。未终夕经入梦具见冥官征责福业。舜答。讲智度论并诵本文六十余卷。冥官云。讲解浮ด虚诵经是实。余龄未尽且放令还。既寤便止谈论专私自业。末为晋王召入京辇住日຅严寺。传灯事绝终窭其心。时叙玄义顿倾品藻。仁寿四年下敕造塔。令送舍利于蕲州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之响。因以名焉。竹林蒙密层巘重叠。唯有一路才可通车。寺处深林。极为闲坦。是南齐高帝ຓ所立也。三院相接。最顶ะ别院名曰禅居。赵州沙门法进之所立也下瞻云雾。至于平旦日晚。望见横云之ใ上乃ี有仙寺。每日如此。实为希๶有之胜地也。舜案行山势。唯此为佳。乃于次院之内。安置灵塔。掘基三尺得一小蛇。可长尺余五色备饰。乃ี祝๩曰。若为善相可止香奁。依言即入。遣去复来。经停三日便失所在。又深一丈获方แ石一段。纵广径丈五采如锦。楞侧畟然如人所造。即以石函置上而架塔焉。以大业二年卒于京寺。春秋六十矣。门人慧相者。惠声有据崇嗣厥业扇美江都。

释法安。姓田。枝江人。神彩俊越见称僮幼。年十八游学金陵。初ม听成实。后学中观于兴皇座下。十有余年庶乎ๆ屡空智乎特秀。三千学侣独标三绝之ใ名。形长八尺风仪挺特一也。解义穷深二也。精进洁己้三也。时听涅槃每立异义。令众难之ใ。人虽巨เ众无຀能屈者。由是声闻楚越。一时朗公知其颖๢拔令论义แ。应命构击问领如向。往复既久便止。朗曰。尔义穷乎ๆ。对曰。义若恒沙何可尽也๣。时学门名安者多。目之为ฦ沙安。三论四经皆讲制广初ม章及鹿角章等。理致宏远流传江汉。年过不惑。回情在定更不谈说。时往成禅师๲所共论定道。琢磨心性。动经晨夕。而不啖僧食。不饮浊浆。春秋六十五终于等界寺。寺在私洲之上。西望沙洲。即刘虬注法华之ใ地。今经台余基尚在。

释罗云。姓邢氏。南郡松滋人。初ม从上明东寺出家。志操所怀附参成德。承金陵道王索ิ隐者若林。遂轻千里远追胜侣。会杨都道朗盛业兴皇。乃倾首法筵钻仰徽烈。一乘四论大剖๸津途。于时常令学徒括究幽隐。云年十六。甫在幼冲。锐志前驱。问常无຀常义แ。而容色无挠。宾主绰然众咸嘉赏。朗乃以所服帔处众赠之。自此名称踰远所在传之。而乐法不穷如愚莫滞。自朗迁后广讯所闻。又从福缘寺亘法师采酌遗逸。亘纵解无遗任其钻仰。云以三论奥义未被荆南二障多阻。誓当弘演。有迻禅寺陟禅师。定慧兼修注心开剖。于时六合混壹三楚全盛。众若稻麻人多杞梓。云创还乡寺。乘๖此应机。居端座为ฦ请益之师๲。吐清言为住法之首。总管宜阳公王世积。诏使舍人萧子宝。躬临法席咸诵德音。有龙泉寺。地隔嚣尘心存闲旷。乃居之五十余年。修缉栋宇常坐不卧。领ๆ徒五百时呈翘楚。炀帝承名有敕追入。避迹凿坏以病而退。昔释道安于上州东寺造堂七间。昙翼后造五间。连甍接栋横列十二。云此堂中ณ讲四经三论各数十遍。不于文外别有撰述。皆心思口演冰释理顺。故得空有两忘教义双举ะ。时松滋有道士姓俞抽祐反者。学冠李宗业该儒史。常讲庄老私用内经。云命门人慧成道胜曰。彼道士蜂飞蚁聚掠牛盗法。情实难容。尔传吾旨摧彼邪踪。成等诣彼而坐。道士曰。人天交接两得相见。成曰。脱珍御服着弊垢衣。习๤近穷迷将开渐化。时以为ฦ名答。成前๩呼俞为先生。俞嗔曰。我非俗士。那ว詺我为先生。成曰。汝既讳唤先生。请除先字。还依旧ງ姓名曰俞生。所以句句之中ณ常衔俞生。于时大众欣笑无຀已。道士负惭折角。云奉执高尚雅镇时俗。迎送庆吊一无຀预焉。或负荣傲道者闻而往造。及见参礼汗流心战。生缘在神๰山之下。一夏居止静处思玄。母日自赍登上供设。有问其故。答曰。即此为报母之ใ劬劳也。昔朱粲寇扰荆南。寺多焚毁。惟云所造龙泉独存。以贼中总管云曾授戒。所以尊师๲重法。寺获存焉。云兄弟五人。皆为ฦ法师。而云最小神๰彩特达。入室弟子十人。椿诜澄憩等。传道开化。岷蜀江淮故未叙历。以隋大业十二年四月二十三日຅。端坐迁于寺房。春秋七十五。中书๰令岑文本制碑。沙门道颙即云之兄也๣。学通大小名闻道俗。于上明东寺起重阁。在安公驴庙北。传云。安公乘赤驴从上明往襄州ะ檀溪。一夕返覆捡挍两寺并四层三所人今重之ใ名为驴庙。此庙即系驴处也。

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续高僧传