查拉斯ั图拉说完这些话以后，他想到他就将离去朋友们，痛苦之权力抓住了他，使他呜咽地哭起来；任何人也不能安慰他。可是夜间他仍然留下了朋友们而独自别去。
唉，朋友们，我还得有话向你们说，我还有东西赠给你们！但是我为什么不给你们呢？我悭吝吗？——
疯者如是说："人群的交际损伤个人的特性，尤其是对于全无特性的人。"
诳语者不仅是故作不知的人，尤其是不知故作知的人。你们在交际场合中这样说着自己，欺骗你们的邻人。
我爱那些人，他们不先向星外找寻某种理由á去没落去作牺牲，却为大地牺牲，使大地有日能属于超人。
我爱那些大轻蔑者。因为ฦ他们是大崇拜者，射向彼岸的渴望之ใ箭。
不过，我阐述这些思想的意图绝不是要帮助我们的悲观主义แ者们向他们那ว走了调的嘎ะ嘎作响的厌倦生命的磨盘上加水；相反，应当明确地指出，在人类还未曾对他们的残酷行为感到耻辱的时候，地球上的生活比有悲观主义者存在的今天还是要欢乐。随着人们对人的耻辱感的增长，人类头顶ะ上的天空也就越来越阴暗。悲观主义者疲惫的目光对于生命之谜的怀疑厌倦人生者的冷冰冰的否定——这些都不是人类最狠毒的时代的特征。它们刚刚ธ开始出现，它们是沼地植物，有了沼地才有它们，它们属于沼地——我指的是病态的娇柔化和道德化趋势，由于有了这种趋势"人"这种动物终于学会了对他的所有的本能感到耻辱。在变成"天使"的途中我不想在此用个更冷酷的字眼人调理了他那败环的胃和长了舌苔的舌，这使他不仅厌恶动物的快乐่和无邪，而且对生命本身也感到เ腻味，有时他甚至对自己也捂鼻子，并且很不和谐地同教皇殷诺森三世道开列可厌事物的目录："不洁的产物，在母亲体内让人恶心的哺育，人赖以生长的物质实体的败环，唾沫小便人粪等分泌物发出的恶臭。"如今，痛苦总是自然而然地被用作反对存在的第条论据，总是对存在提出最重大的疑问，这使我们回忆起人们做相反的价值判断的时代。那时人们不想回避痛苦，相反，他们在痛苦中看到种奇异的魅力，种真正的生命的诱饵。或许那ว个ฐ时候疼痛不像今天这样厉害——我这样说为了安慰娇柔者——至少个治疗过内脏ู严重发炎的黑人患者的医生可以下这样的断言黑人在这里代表史前人，炎症的程度会使体格最好的欧洲人感到绝望，可是黑人却无所谓。事实上，当我们数到前万名或者前千万名文化教养过度的人时就会发现，人的忍受疼痛的能力的曲线奇迹般地突然下降。我相信，和个歇斯ั底里的女才子在夜中所忍受的疼痛相比，迄今为止为寻求科学的答案而动用了计量器调查过的所有动物的痛苦都是不屑顾的。或许现在还允许种可能ม性存在：那就是残酷的欲望也不定就要全部消失，就像如今疼痛感加剧了那样，这种欲望只需加上某种理想的微妙的成分，也就是说，它在出现时必须ี被翻译成幻想的和精神的语言，并且要用简直难以想像的名称装扮起来，使最温柔伪善的良心也不会对它产生怀疑个名称就是"悲剧的同情心"ิ，另个名称就是"苦难的怀旧情绪"。起来反对痛苦的不是痛苦自身而是痛苦的无谓，但是不论是对于把痛苦解释成整个神秘的拯救机器的基督来说，还是对于那些惯于从观望者或者痛苦制造者的角度理解所有痛苦的天真的古代人来说，种无谓的痛苦都是根本不存在的。由á于在世界上创น造出了，或者勿宁说中否定了，那隐蔽的没有揭露的无法证明的痛苦，于是当时的人就几乎ๆ是必须要发现众神这些所有高尚和低贱的中间人，简言之，就是要发现某种同样是隐蔽的同样是在暗处的而且是不会轻易地错过场有趣的悲剧的东西。借助于这种发现，生命在当时和以后就直被理解为ฦ造物；生命本身得到了正名，它的"ิ不幸"也得到了正名。现在也许需要新的发现比如把生命看成谜，看成认识论的难题。"为ฦ个神所喜闻乐见的任何不幸都是正当的"。这就是古代的感情逻辑？——说真的，这难道仅仅是古代的感情逻辑？众神被想像成残酷的戏剧的爱好者——噢！只需看看加尔文和路德就可以知道这古老的想像在我们欧洲的人性中延伸了多远！无论如何，除了从残酷中取乐，希腊人笃定不会向他们的众神呈奉更合适的造福配料了。那么荷马为什么让他的神轻视人的命运呢？此外，特洛伊战争以及类似悲剧的梦魔到底有什么เ意义？没有疑问，对于众神来说，这就是喜剧了，而且因为诗人在史诗中比其他人都进行了更多的关于"神"的艺术创造，想必诗人本人也认为ฦ这是喜剧ຕ可是后来的希腊道德哲学家们却认为神也抬眼关注道德问题，关注英雄主ว义和品德高尚者的自我折磨："负有使命的赫拉克利斯"登台了，他对此亦有自知，因为没有观众的道德行为ฦ对于演员民族来说是不可想像的。这项当时主要是为了欧洲而完成的发明，这项关于"自由意志"，关于人之ใ善恶的绝对自发性的如此之ใ冒失如此之危险的哲学发明，难道不是首先为了证明：神对于人的兴趣，对于人类品德的兴趣，是永不衰竭的吗？在这个世俗的舞台上从来就不允许开拓真正的新鲜ຒ事物挖掘真正前所未闻的对立现实灾难：只有神可以预知这个ฐ完全由决定论控制的世界，因此神也很快就对它感到厌倦了——所以那些作为众神之ใ友的哲学家们有充分的理由á不指望他们的神治理这样种决定论的世界！古代世界ศ基本上是公众的开放的世界，这整个古代世界都充满了对"观众"的柔情，当想到幸福时绝无法排除戏剧和庆贺——我们已๐经说过了，即使是在实行重大的惩罚时也是喜庆的！
七
因为ฦ，虽然生活中ณ确实有如此悲惨的遭遇，但这事实很难说明种艺术形式的起源，设使艺术不仅是自然真相的模仿，而且其实是自然真相的哲理说明，为了战胜自然而创造的。悲剧神话既然主要是属于艺术范围，它也就完全参予般艺术美化现实的哲理目的。然而，如果它以受难的英雄形象来表现现象界，它到底美化了甚么呢？它绝不可能美化了现象界ศ的"现实"，因为它对我们说："ิ你看这个！留心细看呀！这是你的生活！这是你们生存时计上的时针！"
谁没有体验过这种情况；既不得不看，又同时向往视野之外的东西；谁就很难想象，在欣赏悲剧神话之际，这两种过程明明是同时并存，同时感受的。真正的审美观众会证实我的话；我认为ฦ，在悲剧ຕ的特殊效果中，只有这种并存现象最值得注意。现在，如果把观众的审美现象转化为悲剧艺术家的审美过程，您不难明白悲剧神话的起源了。悲剧ຕ神话，具有梦境艺术那ว种对假象和静观的快感。但同时它又否定这快感，而在这鲜明的假象世界之毁灭中，得到เ更高的满足。悲剧神话的内容，首先是歌颂战斗ç英雄的史诗事件。然而，英雄的厄运，极惨淡的胜利，极痛苦的动机冲突，简言之，西烈诺斯智慧之明证，或者用美学术语来说，丑恶与和谐，往往再三出现在许多民间文学形式中，尤其是在个民族的精力充沛的幼年时代：——这种莫明其妙的特点从何而来呢，难道人们对这些东西真的感到更高的快感吗？
r在事物中ณ的普遍性。然而，般地说，乐曲与表演之ใ间的关系所以可能ม成立，如上文所说，在于这两者不过是同世界的内在本质之完全不同的表现。设使在特殊情形下，这样的种关系是确实存在的，也就是说，设使作曲者能够用音乐的共同语言来表现那构成某特殊事件之核心的意志活动；那末，这种歌的旋律，这种歌剧的音乐，才是富有表情的。然而，由á作曲者发现的这两者之间的类似点，必须出自他对理性所不能ม领悟的世界本质有直接认识，而决不应该凭借概ฐ念有意地作间接模仿；否则音乐便不能表现意志本身的内在本质，而仅仅是不实不尽地模仿意志的现象而已。切专事模仿的音乐作品就有此毛病""意志及表象之世界"。
r后于事物的普遍性，而音乐则提供rr先于事物的普遍性，而现实界ศ则是r
第九章
悲剧ຕ的诞生
难道在所有的老女人之中ณ，还会有个ฐ最惨不忍睹的老女人不成除非这是"真理"ิ，这问题留แ给哲学家去费心罢？
是的，我们十分清楚这些虚伪的小人和女人都需要这种说辞来作为他们的装饰和外衣！我们自认不是人道主义者，也不敢说我们如何地"热爱人类"；因此，像我们这种人便没有资格作演员了。个若是受法国民族对性的过分敏感与急色所影响，则ท当其正大光明地与人接触时也不免会带着几分冶荡，这就是人类！
三五二为何难以摆脱道德
般人将这些因信仰而牺牲沉默庄严的人视为"ิ智者"，亦就是成为ฦ圣贤之ใ人，对其原来之"不信任"者亦改变成为ฦ"可信的"，谁会想要去剥夺人们那种表现与崇敬？不过为了对另面亦公平起见，在哲学家眼中ณ，神职人员依旧是被视为"人"而非"圣人"，因为最重要的，他们本身并不信仰"圣人"，而他们也已在这种信仰与迷信中找到เ了"人"。希腊人在创造"哲学家"这个字眼时是十分谦逊的，而让那些最为傲慢的演员套上"ิ智者"的名词——这种极端傲慢且又自我夸耀的谦逊可说和毕达格拉斯与柏拉图如出辙。
不管我们到那里，自由和阳光都与我们同在。
那些人不同意我的看法，他们的许多本性很快就变成种病态，甚至种丑陋的东西，他们曾诱使我们相信人类的本性与动机是恶的，他们是使我们对自己与所有人类之ใ本性判断ษ错误的罪魁祸ຖ首！也许有些人很轻易地就受其冲动刺๐激的摆布，但是他们则不然，因为他们害怕那想象中的本性之ใ"恶"！这就是为什么我们在人类当中很少见到高贵之质的缘故；而凡此种种，皆不足以令我们害怕，且不认为自身有何可耻，进而毫不犹豫地自由飞翔——我们是生而自由的鸟儿！
这正是我们好好去认识他们与描写他们的时刻，因为抱持古老信念的虔诚者已都不存在了；至少，为ฦ了知识，让我们来保存他们的形象与典范。
再者，我们曾把同样的怀疑论运用在所有宗教性的场合与经历中，诸如罪恶忏悔感恩灵化等，并且"允许虫儿将洞|岤掘好"而当我们在阅读所有基督徒的著作时，便会有同样微妙之优越与直观的感受。因此我们对宗教的感受也就更加深刻๑！
无论我以善或恶的眼光来看人，总觉得每个人，甚至所有的人都有个毛病：刻意倾力保存人类。这当然不是出于任何对人类同胞爱的情操，而只不过是因为在他们的身上再也没有任何比这本能更根深蒂固更冷酷无情和更不可征服的东西——这就是我们人类的本质。虽然我们早ຉ已预ไ备习惯用般短浅的眼光去严å格区别我们的邻人是有益的或有害的，善的或恶的。但当我们来做个ฐ统计，并且多花些时间思考整个问题时，将不敢相信这种界定与区别ี，最后便只得不了了之ใ。即使是最有害的人，或许也仍会去关心保存人类包括最有益的人，因为他要保护自己，或者用不含人类早已๐腐化衰退的刺激去影响别人。
存在客体的导师
189
作为文体家的思想家。——多数思想家都写作得很差ๆ，因为他们不但向我们传达他们的思想，而且传达思想的思想。
如同，个ฐ诗人，个解谜者，个ฐ偶然之救济者，我教他们创造未来，我教他们在这样的创造之ใ中救济了过去。救济人类的过去，改变了切"它已๐如此"，直到意志说：
"但我愿意它如是！我将愿它如是！"ิ
我称这个救济：我教他们只是称这为救济。
现在我期待着我的救济——那我可以最后次走向人们去。
我愿意再走向人们去：我将在人们中ณ间沉落和灭亡；我愿意给他们以我的最富裕的礼ึ品！
我从下沉的太阳学习了这，那充裕博大的太阳哟！当它沉没的时候，它从自己的无尽藏倾泻金光于大海！所以最贫乏的渔人，现在都摇荡着金桨：从前我看了这，我忍不住喜欢得流泪了。
查拉斯图拉也将如同太阳样的沉落：他现在坐在这里期待着，在破碎的旧榜和半写就的新榜ึ中ณ间。
四
看哪，这里是张新榜！但同我持着它到峡谷里，到人类之心的我的弟兄们在何处呢？
我对于遥远的人们的伟大的爱如是要求："别ี姑息你们的邻人！人是要被超越的种东西。"
因此你看：有着这多超越之不同的道路和方式！但仅仅个丑角知道：人也能被跃过！
甚至于在你的邻人中超越了你自己：有力量夺取的你不当忍受了给予，这便是你的权力！
你对人所做的无人能ม对你做。看哪，这里并没有报酬！
不能命令自己的人不当服从。许多人能ม命令自己้，但于自己服从仍然差得很远。
五
高贵灵魂之ใ族类如是愿望：他们愿意切不白得，至少是生命。
流氓才愿望着白得的生命：在我们则生命已๐自给，我们永远想到เ什么是我们所能给予的最高的还报！
真的，那是句高贵的格言："生命所期许的，我们愿意对于生命保持着那期许！"ิ
自己不当在对于快乐没有贡献的地方แ愿望着享乐！自己不当愿望享乐！
因此寻求享乐和无垢是极可耻的事。两者都不愿被寻求。
自己当有着它们——但自己宁肯寻求罪恶和苦痛！
六
哦，我的兄弟们哟，头胎儿子永远是被牺牲的。现在我们便是头胎儿子！
我们都在不可视见的圣坛上流血；我们都被烧烤去祭奠古代的偶像。
我们的最优良者仍是年青：这引动了年老者的食指。我们的肉体是温软的，我们的皮只是羔羊的皮：我们如何不能引动了古老的偶像崇拜者的馋涎！
这古老的偶像崇拜者，仍然居住于我们自己的心中，他烧烤了我们的最优良者做成他的宴筵。唉，我的兄弟们哟，头胎之子如何不被牺牲呢！
但我们的同辈如是意欲；并且我爱那些不想望保全自己้的人们，我以我的全心的爱去爱那些下降而死灭的人们：因为他们走向着超越。
七
要真实——少有人能真实！能真实的人仍然不愿真实！但至少善人是能真实的。
唷，那些善人们！善人们永不说出真理。因为如是修善便是心中的种疾患。
那ว些善人们，他们退让，他们自己屈服；他们的心复述着自来所说过了的，他们的深处的灵魂服从：但服从的人，并不听自己！
善人所谓的切的恶必须ี汇拢来产出种真理。哦，我的兄弟们哟，你们的恶足以产出这种真理了吗？
勇敢的冒险，长久的怀疑，残酷的否定，厌恶，当机立断，切这些都没有汇拢来！但真理是从这样的种子产生的！
自来在坏良心的旁้边生长出切的知识！你们的求知者哟，粉碎，粉碎了这陈旧的榜！
八
当水面钉了木桩，巨เ流上搭起了浮ด桥，这时候，真的，说着"切在流动"的人，是无人相信的。
甚至于笨汉也反对他。"什么？"ิ笨汉说，"切流动吗？
本桩和浮ด桥静静地在巨流上面呢！"
"在巨เ流上面切都是固定的，切事物之评价，浮ด桥，概念，切的'善'和'恶'：这些都是固定的！"——
凛冽的冬天到了，巨เ流冻结了，这时即使最聪明的人也怀疑ທ了。这时说这话的已๐不单是笨汉了："万物不是静静地停住吗？"
"万物根本是静静地停住"——那是种适用的冬天的教理，种不生产的时代的善，冬眠者和炉火旁边的懒汉的优良的慰藉。
"万木根本是静静地停住"ิ——但自来的春风，反对了这种教理。
春风是只不知耕犁的牡牛——只凶猛的牡牛，个破坏者，它以它的暴怒的角破烈了冰块！这冰块又冲破了浮ด桥！
哦！我的兄弟们哟，现在看吧，万物不是在流动了吗？切栏板不是落到水里去了吗？谁还固持着"善"和"ิ恶"呢？"悲哉我们！快哉我们！春风猛吹着！"我的兄弟们哟，如是宣讲遍及切的大街小巷吧！
九
有种古老的迷妄——那名为善和恶。自古以来，这迷妄之轨道，当在预ไ言家和占星家周围旋转。
从前的人信仰预ไ言家和占星家；因此人相信"万物是命定的：你应当，因为你不能不！"
其后人类又怀疑了所有的预言家和占星家；因此他们相信，"万物是自由的：你能够，因为你意欲！"