除掉了创造者！
我搅扰了这种昏睡，当我教人无人知道何为ฦ善恶：——
旅๓行者
查拉斯图拉说完这些话以后，他想到เ他就将离去朋友们，痛苦之权力抓住了他，使他呜咽地哭起来；任何人也不能ม安慰他。可是夜间他仍然留下了朋友们而独自别去。
这个人之赴邻家，目的在寻找自己้。那个人赴邻๑家，目的在想忘却自己。你们的错误的自爱，使你们的孤独成为ฦ个牢狱。
疯者如是说："人群的交际损伤个人的特性，尤其是对于全无特性的人。"
我爱那ว为建筑超人的住宅，为预备好大地和动植物给超人而工ื作而发明的人。这样，他追求着自己的没落。
我爱那些人，他们不先向星外找寻某种理由去没落去作牺牲，却为大地牺牲，使大地有日能属于超人。
八
不过，我阐述这些思想的意图绝不是要帮助我们的悲观主义แ者们向他们那ว走了调的嘎嘎作响的厌倦生命的磨盘上加水；相反，应当明确地指出，在人类还未曾对他们的残酷行为感到耻辱的时候，地球上的生活比有悲观主ว义者存在的今天还是要欢乐。随着人们对人的耻辱感的增长，人类头顶上的天空也就越来越阴暗。悲观主义者疲惫的目光对于生命之谜的怀疑厌倦人生者的冷冰冰的否定——这些都不是人类最狠毒的时代的特征。它们刚刚开始出现，它们是沼地植物，有了沼地才有它们，它们属于沼地——我指的是病态的娇柔化和道德化趋势，由于有了这种趋势"人"这种动物终于学会了对他的所有的本能感到耻辱。在变成"天使"的途中我不想在此用个ฐ更冷酷的字眼人调理了他那败环的胃和长了舌苔的舌，这使他不仅厌恶动物的快乐่和无邪，而且对生命本身也感到腻味，有时他甚至对自己也捂鼻子，并且很不和谐地同教皇殷诺森三世道开列可厌事物的目录："不洁的产物，在母亲体内让人恶心的哺育，人赖以生长的物质实体的败环，唾沫小便人粪等分泌物发出的恶臭。"如今，痛苦总是自然而然地被用作反对存在的第条论据，总是对存在提出最重大的疑ທ问，这使我们回忆起人们做相反的价值判ศ断的时代。那时人们不想回避痛苦，相反，他们在痛苦中看到เ种奇异的魅力，种真正的生命的诱饵。或许那个ฐ时候疼痛不像今天这样厉害——我这样说为了安慰娇柔者——至少个治疗过内脏严重发炎的黑人患者的医生可以下这样的断言黑人在这里代表史前人，炎症的程度会使体格最好的欧洲人感到绝望，可是黑人却无所谓。事实上，当我们数到前万名或者前千万名文化教养过度的人时就会发现，人的忍受疼痛的能力的曲线奇迹般地突然下降。我相信，和个歇斯底里的女才子在夜中所忍受的疼痛相比，迄今为ฦ止为寻求科学的答案而动用了计量器调查过的所有动物的痛苦都是不屑顾的。或许现在还允许种可能性存在：那就是残酷的欲望也不定就要全部ຖ消失，就像如今疼痛感加剧ຕ了那样，这种欲望只需加上某种理想的微妙的成分，也就是说，它在出现时必须被翻译成幻想的和精神的语言，并且要用简直难以想像的名称装ณ扮起来，使最温柔伪善的良心也不会对它产生怀疑个名称就是"悲剧ຕ的同情心"ิ，另个名称就是"苦难的怀旧情绪"。起来反对痛苦的不是痛苦自身而是痛苦的无谓，但是不论是对于把痛苦解释成整个神秘的拯救机器的基督来说，还是对于那些惯于从观望者或者痛苦制造者的角度理解所有痛苦的天真的古代人来说，种无谓的痛苦都是根本不存在的。由于在世界ศ上创造出了，或者勿宁说中否定了，那隐蔽的没有揭露的无法证明的痛苦，于是当时的人就几乎是必须要发现众神这些所有高尚和低贱的中间人，简言之，就是要发现某种同样是隐蔽的同样是在暗处的而且是不会轻易地错过场有趣的悲剧的东西。借助于这种发现，生命在当时和以后就直被理解为造物；生命本身得到了正名，它的"不幸"也得到了正名。现在也许需要新的发现比如把生命看成谜，看成认识论的难题。"为ฦ个神所喜闻乐见的任何不幸都是正当的"。这就是古代的感情逻辑？——说真的，这难道仅仅是古代的感情逻辑？众神被想像成残酷的戏剧的爱好者——噢！只需看看加尔文和路德就可以知道这古老的想像在我们欧洲的人性中延伸了多远！无论如何，除了从残酷中ณ取乐，希腊人笃定不会向他们的众神呈奉更合适的造福配料了。那么荷马为什么让他的神轻视人的命运呢？此外，特洛伊战争以及类似悲剧的梦魔到底有什么意义？没有疑问，对于众神来说，这就是喜剧了，而且因为诗人在史诗中比其他人都进行了更多的关于"神"的艺术创น造，想必诗人本人也认为这是喜剧可是后来的希腊道德哲学家们却认为神也抬眼关注道德问题，关注英雄主ว义แ和品德高尚者的自我折磨："负有使命的赫拉克利斯"ิ登台了，他对此亦有自知，因为没有观众的道德行为对于演员民族来说是不可想像的。这项当时主要是为了欧洲而完成的发明，这项关于"自由á意志"ิ，关于人之善恶的绝对自发性的如此之冒失如此之危险的哲学发明，难道不是首先为了证明：神对于人的兴趣，对于人类品德的兴趣，是永不衰竭的吗？在这个世俗的舞台上从来就不允许开拓真正的新鲜事物挖掘真正前所未闻的对立现实灾难：只有神可以预知这个完全由决定论控制的世界，因此神也很快就对它感到厌倦了——所以那些作为ฦ众神之ใ友的哲学家们有充分的理由不指望他们的神治理这样种决定论的世界！古代世界基本上是公众的开放的世界，这整个古代世界都充满了对"观众"ิ的柔情，当想到幸福时绝无法排除戏剧和庆贺——我们已经说过了，即使是在实行重大的惩罚时也是喜庆的！
那么เ，神话指示出这种生活，是为了替我们美化它吗？否则，我们将如何解释，甚至这样的形象也带给我们审美快感呢？我讨论的是审美快感，我也深深知道：除了审美快感以外，许多这类形象间或还能唤起种道德快感，例如怜悯，或道义胜利之ใ类。然而，如果你认为ฦ悲剧效果完全出自这种道德根源，像许久以来在美学上所认为当然如此，那末，你切莫以为ฦ，你因此就对艺术颇有贡献。因为艺术首先必须坚持它范围内的纯粹性。为了说明悲剧神话，第个要求是：它的特殊快感。必须在纯粹审美范围内寻求，而不应侵入怜悯和恐惧，或道德崇高等领ๆ域。然而，丑恶和不和谐悲剧神话的内容，又怎能唤起审美快感呢？
因为，虽然生活中确实有如此悲惨的遭遇，但这事实很难说明种艺术形式的起源，设使艺术不仅是自然真相的模仿，而且其实是自然真相的哲理说明，为ฦ了战胜自然而创造的。悲剧ຕ神话既然主要是属于艺术范围，它也就完全参予般艺术美化现实的哲理目的。然而，如果它以受难的英雄形象来表现现象界ศ，它到底美化了甚么呢？它绝不可能美化了现象界的"ิ现实"，因为ฦ它对我们说："你看这个！留心细看呀！这是你的生活！这是你们生存时计上的时针！"ิ
因此，根据叔本华的学说，我们可以把音乐่理解为意志的直接语言：我们感到我们的想象力被激发起来，去塑造那有声无形但生动活泼的精神世界，并且我们要用类似的寓言把它形象化。另方面，在真正符合的音乐的影响下，形象与概念便取得更高度的意义。所以，醉境艺术往往对梦境艺术的能力产生两种影响：音乐先引起对醉境普遍性的象征性直观，然后音乐่也使这种象征形象显出其最高度的意义。从这些不言而喻又可以深究的事实，我便推测音乐有产生神话即最富有意义的寓言，尤其是悲剧ຕ神话之ใ能力：神话就是以象征来表现醉境的认识方式。关于抒情诗人的现象，我曾经讲过：在抒情诗方面，音乐如何竭力争取用梦境形象来表现它的性质。现在，试设想音乐在最高阶段势必力求达到เ最高度的象征化。我们就应该认为ฦ音乐也大有可能为它特有的酒神智慧找到เ象征化的表现方法。但是，除了向悲剧和般悲壮性这些概念以外，试问我们向哪里去寻求这种表现方法呢？
r在事物中ณ的普遍性。然而，般地说，乐่曲与表演之ใ间的关系所以可能成立，如上文所说，在于这两者不过是同世界的内在本质之完全不同的表现。设使在特殊情形下，这样的种关系是确实存在的，也就是说，设使作曲者能ม够用音乐่的共同语言来表现那构成某特殊事件之核心的意志活动；那末，这种歌的旋律，这种歌剧的音乐，才是富有表情的。然而，由作曲者发现的这两者之ใ间的类似点，必须出自他对理性所不能领ๆ悟的世界本质有直接认识，而决不应该凭借概念有意地作间接模仿；否则音乐便不能表现意志本身的内在本质，而仅仅是不实不尽地模仿意志的现象而已。切专事模仿的音乐作品就有此毛病""ิ意志及表象之世界ศ"。
凡是属于希腊悲剧中梦神成份的对话部，在表面上总是简单的明晰的美丽的。在这意义แ上，这种对话是希腊民族性的反映，希腊ຘ人的天性在舞蹈方面也显露出来。因为，虽则在舞蹈时他们的最大能力还是潜伏未发，但是在变化万千丰富多采的动作中已๐泄漏了消息。例如，索福克勒斯的悲剧英雄的对话就以梦境艺术的精确性和明晰性使我们惊叹，所以我们立刻๑以为业已洞见了他们的生存的秘奥，不免诧异那通向秘奥的道路是这么短。然而，我们暂且不谈那露于表面显而易见的英雄性格——它到เ底不过是像投在暗墙上的光影，也就是说，完完全全是现象而已。反之，让我们深入到那反照在这光辉镜面上的神话吧，我们会突起体验到种与惯常的光学现象恰好相反的现象。当我们竭力注视太阳之后眼花缭乱地转身避开，我们就感觉到眼前有许多帮助视力恢复的暗黑点。反之，索福克勒斯的悲剧英雄的光辉形象，简言之，其化装的梦神成份，却是人窥见了自然的秘奥和恐怖之必然结果，他们仿佛是用来治疗久居恐怖黑夜而至失明的眼睛的光点。只有在这意义上，我们才能相信掌握了所谓"ิ希腊的乐观"ิ这庄严卓越的概念之ใ真谛，但是在今日我们居然随处都会遇见种错误的见解，说是这种乐观乃ี是安枕无忧的愉快心情的结果。
第九章
不！我们并不爱人类！从另个ฐ角度来说，我们几乎不够"德国化"目前很流行这个名词，我们不会去支持国家主义或种族歧视，也不会因爱国的情愫在血液中窜升而欣喜万分，因为目前欧洲的国家皆各自孤立，如被隔离似的。我们对此太过于没有成见太倔强太挑剔了；同时也太老练太世故了。
难道在所有的老女人之中，还会有个ฐ最惨不忍睹的老女人不成除非这是"ิ真理"，这问题留给哲学家去费心罢？
个赤身露骨的人通常难以入目——我说的是我们欧洲的男人当然绝不是指欧洲女性。如果桌原来高高兴兴共餐的人，突然发现到เ他们被某种妖怪作法而脱去衣袍，我相信不仅原来的欢乐่气氛会立即荡然无存，而且纵然有再好的胃口也会倒尽——似乎ๆ我们欧洲人总能ม摆脱这种"ิ衣着"的伪装。
三五二为何难以摆脱道德
二九五暂时的习性
不管我们到那里，自由和阳光都与我们同在。
二三知识并非只是工具
这正是我们好好去认识他们与描写他们的时刻，因为抱持古老信念的虔诚者已都不存在了；至少，为ฦ了知识，让我们来保存他们的形象与典范。
憎恨，常导致灾害贪婪野心以及其他所谓邪恶的东西——属于保护人类的不可思议的制度，个相当浪ฐ费且大体说来非常愚昧的制度，但是不管怎样，它还是证明了使人类得以保存至现在。我亲爱的同胞和邻居们，我不知道你是否能ม够活到目睹人类遭遇那能危害人类也许使人类早在数万年前便已๐灭绝而现在连上帝ຓ都无法挽救的"难以想象"ิ的"非常严重"的不利处境。要满足你最好或最坏的欲念，最好是去经历场大难，不管是什么样的历练，都可能使你在某方面成为ฦ人类的高瞻远瞩者与施舍者，人们可能赞颂你，相反的，也许嘲弄你不过你将很难找到个真正有资格嘲弄你的人。有天，当他们恍然大悟时，他们会找回失去的良知，嘤嘤泣诉他们的不幸与羞耻，并投入真理的怀抱。
无论我以善或恶的眼光来看人，总觉得每个人，甚至所有的人都有个毛病：刻意倾力保存人类。这当然不是出于任何对人类同胞爱的情操，而只不过是因为在他们的身上再也没有任何比这本能更根深蒂固更冷酷无情和更不可征服的东西——这就是我们人类的本质。虽然我们早已๐预备习惯用般短浅的眼光去严格区别我们的邻人是有益的或有害的，善的或恶的。但当我们来做个统计，并且多花些时间思考整个问题时，将不敢相信这种界定与区别，最后便只得不了了之。即使是最有害的人，或许也仍会去关心保存人类包括最有益的人，因为他要保护自己，或者用不含人类早已腐化衰退的刺激去影响别人。
诗中的思想。——诗人用韵律的车辇隆重地运来他的思想；通常是因为ฦ这思想不会步行。
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为此事，我有什么不愿给与：为这些孩子们，这些活着的植物，这些我的意志和我的最高希望之ใ生命树！"
查拉斯图拉如是说，又突然停止了：因为他的渴望来了，由á于他的心的震动，他闭着他的眼睛和他的嘴。他的宾客们也都沉默了静静地站着发愣，只有那个老预言家在以脸色和两手作势。
晚餐
在这里这预ไ言家打断了查拉斯图拉和他的宾客的致礼：他即刻如同个不愿失却时光的人忙上前去抓着查拉斯图拉的手，大叫起来：
"但查拉斯ั图拉！你不是说过，这事比别的事更必要么？
好罢，现在这事对于我比别的切更必要！
直言之：你不是请我们晚餐么？这里是许多远道的来人。
你该不是单单以空言宴飨了我们？
此外你关于冻死溺死窒息死还有别的肉体的危险都想得太多了：但没有想到我的危险，即死于饥饿的危险。"——
这预言家如是说。查拉斯图拉的动物们听了这话，都就惊愕地跑开了。它们看出所有他们白天带回家来的东西当不能ม满足预言家人的食量。
"同样也死于焦渴，"ิ预言家接着说。"ิ虽然我听见了流泉潺潺如同智慧的言语——那就是说，我十分迫切地焦渴于酒！
没有人如同查拉斯ั图拉样生来便是饮水者。水不适宜于衰老而倦怠的人们：我们需要喝酒——只有酒给我们以迅速的恢复，和奋进的健康。"
恰在这时候，预ไ言家渴望着酒，左ุ边的王，那沉默者，又得到说话的机会了。"关于酒，"ิ他说，"我们已๐预备，我和我的兄长，右边的王：我们有着足够的酒。
整整驴驮，所以什么เ也不缺少了，除掉了面包。"ิ
"面包么，"ิ查拉期图拉笑着回答。"隐士们所没有的正是面包。但不专靠面包而生，也靠着些羊羔肉，我却有两只山羊羔。
它们即当宰杀，并精心烹调。也不缺少能供健食者和知味者食用的树根和果子——也不缺乏胡桃，和可以破壳的谜。
不会我们当有着顿ู美餐。但无论谁与我们共餐，必须共同工作，即使是帝ຓ王们。因为同查拉期拉图在处，帝王也可以是个厨子。"
这种提议大家都同意了，只有自愿的乞丐反对吃酒肉和香料。
"听听这个饕餮的查拉斯图拉！"ิ他谐谑地说："人到เ了高山和洞府为的是这样的饱餐么？
现在我确明白他从前所教我们的话：'有节制的贫穷是可赞美的！'ู以及为ฦ什么他将乞丐们都除外。"ิ
"快乐่罢，"查拉斯图拉回答，"如同我样。随你的意，你殊胜的人！蔬食饮水赞美着你自己的烹调——假使只那才使你高兴！
我只是属于我自己的类人的法律；我不是切人的法律。但属于我的人，必须有着坚强的骨头和轻捷的足——
欢喜于战斗和饮宴，不爱忧郁，不是朦胧，赴宴如同赴最艰难的工ื作，必须强壮而健全。
最优良的都属于我和我自己้；不给我们，我们得去夺取：——夺取最优良的食物，最澄清的苍天，最刚强的思想，最美丽的女人！"
查拉斯图拉如是说了，右边的王回答："奇哉，曾有人听见智丰者的嘴里说出这么聪敏的事物么เ？
真的，在智慧者的心中ณ是最奇特的，只要他彻底聪敏，不是头驴子。"
右边的王如是说并且惊奇；但那支驴恶谑地回答着"唏——哈"以此开始了很长的晚宴，即历史上所谓的晚餐。在这里除了更高的高人以外，别的什么เ也没有谈到。
上篇
50
查拉斯图拉如是说
第九卷
高人们
当我最初走向人们去，我做了种隐士的愚蠢，种大愚蠢：我在市场上出现了。
在那里我对切人说话，我如同对着空无说话。在晚间，踏绳者和僵尸是我的伙伴；我自己也差不多是具僵尸。
但在新า晓，种新的真理照耀着我：于是我学会说："市场和流氓和流氓喧声，和流氓的长耳，那与我有什么相干！"
你们高人们哟，从我学习着这罢：在市场上没人相信高人们。假使你在那里说话，至美尽善！但流氓眼说："ิ我们都相等。"
"你们高人们"——流氓眼说——"没有高人们，我们都相等；人就是人；在上帝面前，——我们都相等！"
在上帝面前么เ！——但现在上帝已死。但在流氓的面前，我们并不愿相等。你们高人们哟，离开市场罢！
二
在上帝面前么เ！——但现在上帝已死！你们高人们哟，这上帝便是你们的最大的危险。
自从他躺在坟墓里的时候，你们才又新生。只有现在伟大的日午来到，只有现在高人们成为——支配者！
哦，我的兄弟们哟，你们明白这话了么？你们恐惧；你们的心晕眩了么？这里的巨壑向你们张嘴了么เ？这里，地狱之狗向你们狂吠了么？