漫漫长夜，种致命的倦怠，致命的悲哀，踉跄在我的面前，以打呵欠的嘴说话：
对于人类的大憎恶——那爬到เ了我的喉咙，并且阻塞了我。预ไ言家所预言了的："切都相似，无物有刻的价值，智慧使人窒息。"——那也爬到เ了我的喉咙，并且阻塞我。
——如同冬时的天空样，闷闭了自己้的太阳，闷闭了自己的不屈不挠的太阳的意志：真的，我已将这种技艺和这种严冬的恶剧学习得很熟练了——
种善事和恶剧便是这种长久的沉默，并如冬时的天空样，从光辉的脸上以圆睁的眼睛窥望。
他们是很能干的，他们有很精巧的手指：我的单纯与他们的复杂有什么关系呢？他们的手指知道抽线，作结，与纺织：所以他们编打着精神之袜！
当他们自信为聪明的时候，那些简短的格言与真理简直使我毛竖：他们的智慧常有泥沼的气息；真的，我已经听到他们的智慧里的蛙鸣了。
个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能ม耐：可是完成以后，他反不能忍受这犯罪意象了。
但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另件相异的东西。因果之轮不在它们中间旋转。
十九
我们应当注意，不要因为ฦ这个现象出现就既丑恶又痛苦便不去加以认真思考。说到เ底，这就是那ว种积极的力量，那使暴力艺术家的作品更加出色使暴力组织者建立了国家的力量。同样是这种力量，在这儿它内向微小狭隘朝着倒退的方向，用歌德的话说就是处在"ิ胸的迷宫"中，正是这种自由之本能，用我的话说就是强力意志，创造了良心谴责，建立了否定的理想。所以，那创新的残暴的自然力的构成材料是人自身，是人的整个动物自身，而不是另外那个，另外那些，更伟大更壮观的非凡人。这种秘密的自我强犦，这种艺术家的残酷，这种把自己当成种沉重的执拗的痛苦的东西加以定形的乐趣——把意志批判对立和蔑视强加给自己的乐趣，个ฐ甘愿分裂自己的灵魂所做的这种阴森可怕充满恐怖欲的工作，这种为ฦ了从制ๆ造痛苦中获得乐趣而使自己้受苦的工作，这种纯粹是主ว动的"良心谴责"最终是——我们已经猜到了——理想的和臆测的事件的真正母腹，它同时还娩ກ出了大量新奇的美和肯定，甚至竟娩出了美本身假如美的对立面不先自我意识自身的存在，假如丑不先对自己说："我是丑的"，那什么เ又是美呢？这暗示至少有助于解谜，有助于解释像无私自我否定自我牺牲这类对应的概念在什么程度上能够暗示种理想种美。读者这下子就明白了，我不怀疑，无私的人自我否定和自我牺牲的人所感受到的乐趣从开始就是种残酷的乐趣。关于"非个人主ว义"这种道德价值的起源，以及这种价值的生长土壤的划定，我就先讲这些：正是良心谴责，正是自我折磨的意志为所有非个人主ว义的价值提供了前提。
——还有什么？
——"ิ我什么เ也没看见，但是我听到的却更多。在那儿从每个角落里都发出种审慎狡猾轻微的耳语。我觉得他们在说慌，每个声响都像沾了蜜糖般的柔软，他们说无疑软弱应当被当作功绩来称赞——您说对了，他们正是这样。"——
上篇
幻想，意志，痛苦。是的，朋友，同我起信仰酒神的生涯，信仰悲剧ຕ的再生吧。苏格拉底式人物的时代过去了，您且戴上常春藤的花冠，拿着酒神杖在手上，如果虎豹躺在你脚下摇尾乞怜，您也用不着惊奇呵！现在，放胆做个悲剧英雄吧，因为您必将得救！您得要追随酒神信徒的行列，从印度走到希腊！武装起来，准备作艰苦的斗ç争，但是您要信赖您的神灵的奇迹！
的任务1。由此可见，这种戏曲抒情的现在，即"悲剧"本身，是处在史诗的回顾与史诗的展望之ใ间。
所以，我们既已详细知道，欧里庇德斯ั想把戏剧只放在梦境因素的基础上而没有成功，他的非梦境倾向反流为非艺术的自然主ว义倾向，那末，我们现在要进步探讨欧里庇德斯的审美苏格拉底主义的性质：他的最高审美原则是"唯知为美"，这可以媲美苏格拉底的格言"唯知是德"。欧里庇德斯拿着这个标准在手上，来衡量戏曲的切成份——语言，性格，戏曲结构，歌队音乐่——而按照ั这个原则订正它们。我们在习惯上往往认为，欧里庇德斯ั的诗比诸索福克勒斯的诗是缺点和退步，而这点多半是他的深入的批判过程和大胆的判ศ断之ใ结果。欧里庇德斯ั的序幕，可以作为ฦ这种合理主义方法的后果的例证。再没有甚么比欧里庇德斯的悲剧序幕更违反今日的舞台技巧了。在剧的开始，总有个人物登场来自报家门，说明剧情因由，以前曾发生甚么เ事情，甚至以后在剧情发展中将会发生甚么事情；现代剧作家定必认为这种手法是恶意的，不可饶恕的破坏悬宕效果。不错，我们既然知道不久将发生的切事情，谁肯耐心等待它实现呢？——何况个预言的梦总是同后来发生的事实吻合，这样的因果关系决不会使人兴奋的。然而，欧里庇德斯ั却完全从另角度来考虑。他的悲剧ຕ效果绝不是靠史诗的悬宕。靠引起你对现在与未来之事猜疑莫决的兴趣，它倒是靠雄辨和抒情的重大场面，在这种场面，主ว角的激|情和辩才扬起波澜壮阔的洪潮。切都是为激|情，而不是为剧情作好准备：凡是不为ฦ激|情而设的，就被视为不足取。然而，妨碍观众欣赏这种场面的最大阻力，是作者未曾向观众交代个关键，或者剧情的前因后果中ณ有个脱节。既ຂ然观众必须揣摩这个ฐ那个人物有何用意，或者这种那种倾向和企图之ใ冲突有何前因，他就不可能全神灌注在主角的行为和苦难上，也不可能提心吊胆地与剧中人同甘苦共患难。埃斯库罗斯ั和索福克勒斯的悲剧，运用最巧ู妙的艺术手段，在头几场中就把了解剧情所必需的开发线索，好象是无意中交到观众手上：——这是高明的艺术家所见长的个特点，它仿佛遮掩了必不可少的公式，而使之仿佛是偶然流露。然而，欧里庇德斯仍然认为，他看出：观众在头几场中，尤其焦急要解答剧情的前因后果，那么他就势必忽略了诗的美和情节的激|情。所以，欧里庇德斯在情节面前加上序幕，借用个可以信赖的人的口来交代剧情：这人往往是位神灵。他仿佛要对观众保证剧中的情节，消除人们对于神话之真实性的切怀疑，正象笛卡儿要证明经验世界之真实性，就只能诉诸神之诚实无欺。欧里庇德斯在悲剧收场上也曾再使用这种神灵的诚实，以便对观众保证剧ຕ中英雄的归宿；这就是声名狼藉的"神机妙算"
到此为止，我只发挥了我在本文章首的意见，即酒神与梦神两类型文化，新า陈代谢而相得益彰，始终统辖着希腊天才。在梦神的爱美冲动统治下，荷马世界从青铜时代及其铁旦神统战争和严厉的民间哲学发展而成；荷马的"素า朴"的繁荣又被酒神文化的滔滔狂潮淹没了；于是梦神文化起来反抗这种新势力，终于达到多里斯艺术和多里斯世界ศ观的威严。这样，如果把希腊的古代史分为四大艺术阶段，我们现在就有必要进步去探索这些发展和进步的终极目的，否则ท我们也许以为那最后达到เ的时代，多里斯ั艺术的时代，就是这些艺术冲动的高峰和归宿。到了那时代，阿提刻悲剧和酒神祭戏曲的崇高而著名的艺术作品出现在我们眼前，它们是这两种倾向的共同目标；久经波折之后，这两种倾向终于庆贺这段神秘的姻ี缘，产生了这个孩子——她既是安提戈妮，又是嘉ล珊德拉r1。
同样，在梦神式希腊ຘ人看来，酒神文化的影响就似乎是铁旦的和野蛮的了，但同时他却不能不承认自己在心灵深处与那ว些倾覆了的铁ກ旦神统和英雄们息息相通。不仅如此，他也觉得他的切生活，尽管是美丽的适度的，毕竟建筑在痛苦与知识之根基上，而酒神文化却对他揭露了这根基。试看，梦神就不能离开酒神而生存！那ว么，铁旦的和野蛮的教化之重要性，就不下于梦神的教化了。现在，试想这个以假象和适度为ฦ基础，以艺术为堤防的境界，酒神祭佳节的消魂荡魄的狂欢之ใ声侵入这境界了，在这些歌声中，我们听到切率性而行的大喜大悲大智大慧甚至镂心刻骨的呼啸；那ว末，我们试问：颂歌诗神阿波罗的幽灵似的琴音，同这恶魔似的民歌相比，还有甚么意义呢，在这种在陶醉中ณ说出真理的艺术面前，假象之艺术的女神暗然失色！西列ต诺斯的智慧，对着这位静穆的奥林匹斯梦神高呼："哀哉！哀哉！"此时，安分守己的个ฐ人便陷入陶然忘我之境，顿然忘掉梦神的清规戒律了。过份变成真理，物极必反，悲中生乐，这是发乎性灵心中的呼吁。所以，每当酒神文化入侵之时，梦神文化就被扬弃，被消灭。然而，反过来也是如此。每当酒神的进攻受到挫败，梦神的威严å就显得空前地盛气凌人。因此，以我看，我只能把多里斯境界和多里斯艺术理解为ฦ梦神文化的惨淡经营的堡垒。因为ฦ，如此顽强冷漠警卫森严的艺术，如此严å格尚武的训练，如此冷酷无情的政治制度，唯有不断ษ反抗酒神文化的原始野性，才能维持长久。
同样的，在较高级的社ุ会阶层里，也因类似的压力产生了另种与前所述相去不远的人，这种人也只需以演戏的天赋来指挥其他的本能，譬如"外交能ม手"就是个典型的代表。我以为，个优秀的外交家，如果能ม够拉下他的"尊严"ิ的话，则必定可在戏台上成为个出色的演员。至于犹太人，向是个极优秀的民族，我们因此应该期待他们活跃在最早期的世界ศ历史里，因为那是最适于培养演戏人才的地方。
演员们毫无愧疚的虚伪，沾沾自喜地以伪善为种权力的表现，抑制或抹杀所谓的"个性"，内心渴望着扮演何种角色，想戴何种面具，具有许多适应各种角色的能力，凡此种种皆已不再能满足狭窄的演戏途了，这切的特质大概也不独适用于演员个ฐ罢？这种本能将会影响到下层家庭和低阶级的人，他们必须在变动不定的压力和束缚下生活，他们必须不断地去适应新的环境，所以得再三扮演各种不同的人物，久而久之，乃ี培养出极强的伪装能力，甚至可以称得上就是伪装的本身，仿佛扮演的是捉迷藏的鬼。而其世世代代累积下来的结果，这种能力便成为种独断ษ，无理和倔强，最后竟化为种本能，并开始支配其他的本能ม，而成为ฦ演员或"艺人"如小丑老丑傻子仆役等，因为上述这些角色可以说是艺人的先驱，甚至是"天才演员"
三三四我们必须学习去爱
有意识的尤其是哲学家的思考是最为虚弱的，因此相对地也是最温和最宁静的种思考模式；如此说来，对于知识的本质最易误解的正是哲学家。
八三美好将来的音乐
1厄科女神，希腊神话中住在森林的女神，因爱上r而遭冷落，其哀叹声留在山间成为回声。
我们低声闲聊着，而整个宫廷相信我们是直在工作，甚至累得头痛灯火尚未在窗里点燃之前我们还看不到亮光。听！那不是钟声吗？岂有此理！舞会已经开始了，而我们还不知道自己的巡回区域！我们必须临ภ机应变——整个世界都在为这个ฐ日子而作即兴演奏，今天，让我们如整个ฐ世界ศ所作的同样再作次！就这样，我的美好早晨的梦想破灭了，大概是由于钟楼所传来刺耳的钟声的缘故罢，而钟声带着奇特的神气宣告此刻正是第十五个钟头。看来梦中的上帝似乎要使我的习惯成为ฦ种快乐——我的习惯是以适当的安排开始天的生活，并能胜任愉快地将工作处理得有条不紊，就象个君主ว似的。
我们将招待几个人人！——他们之ใ中的那个ฐ鼓气的老青蛙，假如听到这个ฐ字不知道会作何感想！"ิ我不是人，"他会说，"不过就是那ว东西本身。"——招待时间将比令大家高兴的还要长。有充分的理由á要告诉那个在他的门上写满诗句的诗人，"他若进来这里，则我会尽主人之ใ谊；他若不——谢天谢地。"真是岂有此理，怎么以副无礼的态度说些无礼的话！也许这个诗人对他的失礼ึ处会有番谅解，他们都说他的诗胜于他的人。那么，就让他继续对他们多作些辩解，并且尽可能ม从这世界引退无疑的，那就是他有教养的无礼ึ的含意！在另块土地上的君主终归是比他的"诗"更有价值，即使——我们究竟在说些什么呀？
更好的人们。——有人对我说，我们的艺术诉诸现代的贪婪无餍任性怨恨备受折磨的人们，在他们荒芜的景象之旁，向他们显示ิ种极乐高超出世的景象：从而使他们得以暂时忘忧，舒口气，也许还可以从这忘忧中恢复避世归本的动力。可怜的艺术家呵，有这样种公众！怀着这样种半牧师半精神病医生的用心！高乃依要幸运得多——"我们伟大的高乃依"ิ，如同塞维涅ืéé夫人用女人在个ฐ真正的男子汉面前的声调惊呼的那样；他的听众也要高明得多，他以他自己้的骑士的美德严肃的责任慷慨的牺牲英雄的自制ๆ的形象能够使他们赏心悦目！他以及他的听众是以多么เ不同的方式热爱人生，并非出于种盲目的枯竭的"意志"，因为不能ม灭绝它便诅咒它，而是视为伟大和人道能ม够并存的个场所，在那里，哪怕是惯例的最严格限制ๆ，对于君主专制和宗教专制的屈从，也不能压抑住切个ฐ人的骄傲骑士精神优雅和智慧，反而令人感到เ是种刺激和动力，起而反对天生的荣耀和高贵，反对断承而来的愿望和热情的特权！
191
所有科学的整个未来都紧系在个企图上，那就是要去了解这个画ฑ布和这些色彩，而不是这形象。我们可以说，只有当个ฐ人能够坚实地把握住生活和存在的全幅画面，才可以使用个别的各种科学而不损及他本身。因为没有这样种规律及完整的形象，人们就象找不到源头的线团只会使我们的生活更为混乱ກ和迷惑。如我已经说过的，叔本华的伟大性就在这点：他追求这形象就如同哈姆雷特之追求着鬼魂，而没有像许多学者们所做的样，让自己陷入惶惑之中，也不会像任性的辩证学家样，让自己้落入概念的陷井里。对于所有探讨部分问题的哲学家的研究，其所以具有引人的力量，只在我们看到他们如何直接走向伟大哲学殿堂中的些境界，在这些境界中ณ容许学问的论战反省怀疑和矛盾，因此，他们避免了下述每伟大哲学的挑战，即这种哲学当它们作为ฦ整体看时，常常说的只是：这是切生活的形像，从这里去学习你的生活的意义吧！相反的：只观察你自己้的生活，并由此去了解般生活的意义แ吧！
我们该研究下，在康德之后，叔本华对于我们究竟有何意义？他可能ม是引导我们走出怀疑的苦恼或可怕的消极以至陷于极度悲观洞|岤的指南针，而重新看到เ那星光灿烂望无垠的晚空。他就是第个带领他自己走这条路的人。他的伟大处在于他为了要解释整个生命形象而面对整个生命形象。然而，最精细的心灵也不能免于这种错误，即以为使人们苦心地研究所用以涂抹这形象的色彩以及其下的质料，人们就会更接近这种解释。
四真正的世界——不可达到吗？反正未达到。未达到เ也就未知道。所以也就不能安慰拯救赋予义แ务：未知的东西怎么能让我们承担义务呢？
拂晓。理性的第个呵欠。实证主义แ的鸡鸣。
五"ิ真正的世界"是个不再有任何用处的理念，也不再使人承担义แ务，——是个已๐经变得无用多余的理念，所以是个被驳到的理念，让我们废除它！
天明；早餐；b1和愉快心境的恢复；柏拉图羞愧脸红；切自由灵魂起哄。
1法文：好的健全的感觉。
六我们业已废除真正的世界ศ：剩ທ下的是什么世界？也许是假象的世界ศ？但不！随同真正的世界起，我们也废除了假象的世界ศ！
正午：阴影最短的时刻；最久ื远的错误的终结，人类的顶峰；查拉斯ั图拉的开头词。
上篇
54
偶像的黄昏
四作为反自然的道德
1
切激|情都有个阶段，当时它们只是致命的力量，当时它们以愚昧的重负把其牺牲者压倒——后来，过了很久，它们才与精神联姻ี，使自己"升华"。从前，人们因为激|情的愚蠢而向激|情宣战，誓将其灭绝，——切古老的道德巨怪都主ว张"
r1。这方面的最著名的公式见之于新约的山顶ะ垂训，顺便说说，在那里，全然不是从高处看事物的。例如，那里在应用于性的问题时说："如果你的眼睛恶意逗弄你，就挖掉它。"幸亏没有个基督徒照此办理。灭绝激|情和欲望，仅仅为了预防它们的愚蠢以及这种愚蠢的不快后果，这在我们今天看来，本身就只是种极端的愚蠢。我们不再赞美那样的牙医，他用拔掉牙齿的办法来治牙痛另方面，很显然，在基督教赖以生长的基础之上，"激|情的升华"这个观念完全不可能ม形成。众所周知，最早ຉ的教会反对"才智之士"ิ以维护"精神的贫困"：怎么可以期望它打场反对激|情的理智之ใ战呢？——教会用不折不扣的切除来克服激|情：它的策略它的"治疗"是阉割。它从来不问："怎样使欲望升华美化圣化？"——它在任何时代都把纪律的重点放在根除根除感性骄傲支配欲占有欲复仇欲。——但是，从根上摧残激|情就意味着从根上摧残生命：教会的实践是与生命为敌
1法文：必须扼杀激|情。
2
这同样的手段，切除，根除，也被那样的人选用来与欲望斗争，他们的意志过于软弱，过于衰退，因而无能ม自立尺度；被那样的天性选用，他们需要
r1，用譬喻来说未必是譬喻，需要某种最后通牒，在自己和激|情之间设条鸿沟。过激手段仅为ฦ衰退者所必需；意志的乏弱，确切地说，无能ม对种刺激不作反应，本身只是衰退的另种形式。对感性怀着激烈的殊死的敌意，始终是个值得深思的征兆，籍此可以推测这位好走极端的人的总体状态。——此外，当这类天性不再坚强得足以经受激烈的治疗驱走身上的"魔鬼"ิ之时，这种敌意和仇恨才登峰造极。不妨回顾下教士哲学家以及艺术家的全部历史：反对感官的最恶毒的话并非出自阳痿者之口，亦非出自禁欲者之口，而是出自无能禁欲者必须ี禁欲者之口
1法文：苦修会。
3๑
感性的升华叫爱，它是对于基督教的伟大胜利。另种胜利ำ是我们的敌意的升华。这就是深深领悟拥有敌人之价值，简言之，行动和推论反从前之行动和推论。教会在切时代都想消เ灭它的敌人；我们这些非道德主ว义者和反基督徒却以为ฦ，我们的利益就在于有教会存在现在，政治上的敌意也有所升华，——明智得多，审慎得多，宽容得多了。几乎ๆ每个政党都明白，为ฦ了保存自己，反对党应当有相当力量；这点适用于大政治。特别是个ฐ新的创น造物，譬如说新的国家，需要敌人甚于需要朋友：在对立中它才感到เ自己是必要的，在对立中它才成为必要的我们对待"ิ内心的敌人"ิ并无不同，在这里我们也使敌意升华，在这里我们也领悟其价值。个ฐ人只有充满矛盾才会多产；只有灵魂不疲沓，不贪图安逸，才能永保青春没有什么เ比从前那ว种但求"灵魂宁静"的愿望，那种基督徒式的愿望与我们更加格格不入的了；没有什么比道德的母牛和良心安宁的肥腻福气更不叫我们眼红的了。谁放弃战斗，他就是放弃了伟大的生活在许多场合，"灵魂的宁静"无疑只是种误解，——是不会诚实地给自己命名的别ี的东西。不绕弯子不带偏见地说，有这样些情形，譬如说，"ิ灵魂宁静"可以是种丰盈的动物性向道德或宗教领域的温柔发泄。也可以是疲惫的开始，是傍晚形形色色的傍晚投下的第道阴影。也可以是空气湿润南风和煦的标记。也可以是不自觉地为消化良好而心怀感谢有时美其名日"博爱"。也可以是病愈者的沉静，他重新品味万物，心怀期待也可以是跟随在我们占支配地位的激|情的次强烈满足之后出现的状态，次罕有的饱足的舒适感。也可以是我们的意志我们的嗜欲我们的罪恶的衰老。也可以是懒惰在虚荣心引诱下披上道德的装饰。也可以是在种模糊状态的长期紧ู张和折磨之后，出现的种明确状态，哪怕是可怕的明确状态，也可以是行动创造劳作意愿之成熟ງ和熟ງ练的表现，是平静的呼吸，是已经达到的"意志的自由"偶像的黄昏：谁知道呢？或许它也只是种"灵魂的宁静"
4
——我制定个原则ท。道德中的每种自然主义，也就是每种健康的道德，都是受生命本能支配的，——生命的任何要求都用"应该"和"不应该"ิ的定规范来贯彻，生命道路上的任何障碍和敌对事物都藉此来清除。相反，反自然的道德，也就是几乎每种迄今为止被倡导推崇鼓吹的道德，都是反对生命本能的，它们是对生命本能ม的隐蔽的或公开的肆无忌惮的谴责。而且，它们声称"上帝洞察人心"，它们否定生命的最深最高的欲望，把上帝当作生命的敌人给上帝逗乐的圣人是地道的阉人"ิ上帝的疆域"在哪里开始，生命便在哪里结束
5
假如个人领悟了对于生命的这样种反对这种反对在基督教道德中已๐经变得近乎神圣不可侵犯了的亵渎之处，那么，他因此也就幸运地领ๆ悟了些别ี的东西，即领悟了这样种反对的无用虚假荒谬骗人之处。活着的人对于生命的谴责归根到底只是定类型的生命的征兆，至于是否有道理，这个问题完全没有籍此而提出来。个人必须在生命之ใ外有个立足点，用不同的方式，如同已经活过的个人许多人切人那ว样去了解生命，方能真正触及生命的价值问题。有足够的理由表明，这个ฐ问题是我们不可企及的问题。当我们谈论价值，我们是在生命的鼓舞之下在生命的光学之下谈论的；生命本身迫使我们建立价值；当我们建立价值，生命本身通过我们评价由此可知，把上帝ຓ当作生命的对立概念和对生命的谴责的那ว种道德上的反自然，也还是生命的个价值判断——什么生命？什么种类的生命？——我早已回答：是衰退，虚弱疲惫受谴责的生命。道德，如它迄今被理解的，如它最近仍被叔本华规定为"ิ生命意志的否定"ิ的，是把自己做成个绝对命令的颓废的本能本身，它说："ิ毁灭！"——它是受谴责者的判断
6
最后，让我们再思量下，说"人应当是如此这般的"这种话有多么天真。现实向我们显示了令人愉快的丰富类型，过度挥霍的形式游戏和形式变化，而某位可怜的囿于孔之见的道德家却说："不！人应该是别ี种样子的。"ิ他甚至知道人应该是怎样的，这个可怜虫和伪君子，他在墙上画了幅自画像，说道："－
1然而，即使道德家只是向着某个人说："ิ你应当是如此这般的！"他也依然把自己弄得很可笑。个人是2的个ฐ片断，承前启后，对于切既来和将来的事物是个法则ท，个必然性。对他说"改变你自己"ิ就意味着要求切事物都改变，甚至是朝后改变然而确实有些彻底的道德家，他们要人变成另种样子，即变得有道德，他们要人仿效他们的榜样，即成为伪君子，为此他们否定这个ฐ世界ศ！不要渺小的疯狂！不要适度的无礼ึ！道德倘若不是从生命的利ำ益出发，而是从本身出发进行谴责，它便是种特别ี的谬误，对之ใ不必同情，便是种蜕化的特性，已酿成无穷的祸害！我们另种人，我们非道德主义แ者，相反为ฦ切种类的理解领悟准许敞开了我们的心灵。我们不轻易否定，我们引以为荣的是做肯定者。我们愈来愈欣赏那ว种经济学，它需要并且善于利用被教士的神圣愚昧和病态理性所抛弃的切，欣赏那种生命法则之ใ中的经济学，它从伪君子教士有德者等丑类身上获取其利益，——什么利益？——但我们本身，我们非道德主ว义者，就是这里的答案
1拉丁文：看这个人！
2拉丁文：命运
上篇
55
偶像的黄昏
五四种大谬误
1
混淆因果的谬误——再也没有比倒果为因更更危险的谬误了，我称之为理性的真正堕落。尽管如此，这个ฐ谬误却属于人类万古常新的习惯，它甚至在我们之中被神圣化，它冒着"宗教""ิ道德"的美名。宗教和道德所建立的每个ฐ命题都包含着它；教士和道德立法者是那ว理性之堕落的始作俑者。——我举ะ个例子：人人知道著名的柯纳罗1的书，他在这本书里把他的节食推荐为活得长寿幸福以及有德的良方。很少书能够如此多地被人阅读，直到现在，在英国每年还要印好几千册。我毫不怀疑，几乎没有本书当然圣经除外像这个如此好心肠的怪东西这样，造成这么多的祸害，缩短这么多的生命。其源盖出于：把结果混同为ฦ原因了。这个ฐ厚道的意大利ำ人把他的节食看作他长寿的原因；其实，长寿的前提，即新陈代谢的极其缓慢，微乎其微的消耗，
1rr：生于1้46๔7年，死于1้566年，曾著书谈自己的长寿秘诀。
才是他节食的原因。对于他来说，吃多还是吃少并非任意的，他的节俭并非种"自己由意志"ิ，他吃多就会生病。但是，倘若不是这种鲤鱼之ใ躯，个人就不仅最好而且必须适量进食。我们时代的学者，神经力之消耗如此迅速，使用何纳罗养生法只会致自己死命。r
r1。