吾于是返而求之群籍，则向所疑者，无不涣然冰释。即以汉初言之，项羽喑哑叱咤，千人皆废，身死东城，为天下笑，亦由á面不厚，心不黑，自其亡，非有他也。鸿门之宴，从范增计，不过一举ะ手之势，而太祖高皇帝ຓ之ใ称，羽已安坐而享之矣；而乃徘徊不决，俾沛公乘间逸去。垓下之ใ败，亭长舣船以待，羽则曰：“籍与江东子弟八千人渡江而西，今无一人还，纵江东父兄怜而王我，我何面目见之ใ？纵彼不言，籍独不愧于心乎ๆ？”噫，羽误矣！人心不同，人面亦异，不一审他人所之术，而曰此天亡我，非战之ใ罪也，岂不谬哉？沛公之ใ黑，由于天纵，推孝惠于车前，分杯羹于俎上，韩彭菹酝，兔死狗烹，独断于心，从容中ณ道。至其厚学则得自张良，良之师曰圯上老人，良进履受书，顿悟妙谛，老人以王者师期之ใ。良为他人言，皆不省，独沛公善之，尽得其传。项王愤与挑战，则笑而谢之；郦ດ生责其倨见长者，则ท起而延之上坐；韩信乘其困于荥阳，求为ฦ假王以镇齐，亦始怒之，而终忍之；自非深造有得，胡能豁达大度若是？至吕后私辟阳侯，佯为ฦ不知，尤其显焉者。彼其得天既厚，学养复深，于流俗所传君臣父子兄弟夫妇朋友之伦，廓而清之，翦灭群雄，传祚四百余载，虽曰天命，岂非人事哉？
吾自读书识字以来，见古之享大名膺厚誉者，心窃异之。欲究其致此之由，渺不可得，求之六经群史，茫然也；求之ใ诸子百家，茫然也；以为古人必有不传之ใ秘，特吾人赋性愚鲁，莫之ใ能识耳。穷索ิ冥搜，忘寝与食，如是者有年。偶阅《三国志》，而始憬然大悟曰：“得之矣，得之矣，古之成大事者，不外面厚心黑而已๐！”三国英雄，曹其也。曹逼天子，杀皇后，粮罄而杀主者，昼寝而杀幸姬，他如吕伯奢、孔融、杨修、董承、伏完辈，无不一一屠戮，宁我负人，毋人负我，其心之黑亦云至矣。次于者为刘备。备依曹、依吕布、依袁绍、依刘表、依孙权，东窜西走，寄人篱下，恬不知耻，而稗史所记生平善哭之状，尚不计焉，其面之厚亦云至矣。又次则ท为孙权。权杀关羽，其心黑矣，而旋即媾和；称臣曹丕，其面厚矣，而旋即与绝，则犹有未尽黑未尽厚者在也。总而言之，之心至黑，备之面至厚，权之面与心不厚不黑，亦厚亦黑。故曹深于黑学者也；刘ถ备深于厚学者也；孙权与厚黑二者，或出焉，或入焉，黑不如，而厚亦不如备。此三子，皆英雄也，各出所学，争为ฦ雄长，天下于是乎三分。此后，三子相继而殁，司马氏父子乘时崛起，奄有众长，巾帼之ใ遗而能受之ใ，孤儿寡妇而能ม忍欺之，盖受曹刘诸人孕育陶铸，而集其大成者，三分之天下，虽欲不混一于司马氏不得也。诸葛武侯天下奇才，率师北伐，志决身坚，卒不复汉室，还于旧都，王佐之ใ才，固非厚黑名家之ใ敌哉！
宗吾曰：“君子务本，本立而道生。厚黑也者，其为人之ใ本欤？”
宗吾曰：“厚黑之道，本诸身，征诸众人，考诸三王而不谬，鉴诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以侯，圣人而不惑。”
厚黑教主ว李宗吾先生除了以上正正经经的“学”、“经”、“录”，三大著作之外，平生好写梯突文章，或用杂文体，或用小说体，无一篇不嬉笑怒骂。故有人曰：“厚黑教在世，是天地间一大讽刺。”是非常不错的也。盖他不但讽刺世人，亦讽刺自己，不过当他讽刺自己的时候，更也是恶毒地讽刺๐世人。“厚黑”一词，明明用以揭世人的底牌，他却一身独当，曾有人质问之曰：“你为啥骂人乎？”他答曰：“我怎敢骂人，我骂我！”于是，正人君子便不得不闭起嘴来也。
厚黑学展到传习录，可谓登峰造极。但到抗战中ณ期，李宗吾先生把传习录内容更加扩大为四，一曰厚黑史观，二曰厚黑哲理，三曰厚黑学的应用，四曰厚黑学明史。其立论的形式是自由自在，想说啥就说啥，口中如何说，笔下如何写，或谈学术，或追述平生琐事，高兴时就写，不高兴就不写，或长长地写一段，或短短写几句，不受任何限制ๆ。下笔时候，如引用某事件或某典故，偏偏历史上从没有这种事件或从没有这种典故，那怎么办乎？李宗吾先生率然曰：“我就自己捏造一个。”盖思想家与考据家不同，思想家只是说出他的见解，凭空难以开口，不得不顺手牵羊，以增力量，连孔丘先生都得托古以求改制ๆ，何况比孔丘先生更大的思想家李宗吾先生乎？
厚黑教主
中国政治界的君主，和学术界的圣人，所走的轨道是一样的。春秋战国时，列国纷争不已，后来产生了皇帝ຓ，列强就消灭了。同时诸子百家也纷争不已，后来推孔子为圣人，诸子百家也就消灭了。皇帝任下一道命令，人民都要服从，如不服从，就是大逆不道，圣人任一种议论，学者都要信从，如不信从，也是大逆不道。
现在汉州城内，开元寺前，有“二程讲道台”，可见二程在汉州ะ，曾召集名流，互相讨论，把三教的道理，融会贯通，恍然有得，才明所谓宋学，伊川ษ所说的“返求诸六经，然后得之”，大约就在这个ฐ时候。
五二程讲道台
我著的《厚黑经》，说得有：“不曰厚乎ๆ，磨而不薄。不曰黑乎，洗而不白。”后来我改为：“不曰厚乎，越磨越厚。不曰黑乎，越洗越黑。”有人问我：“世间哪有这种东西？”我说：“手足的趼疤，是越磨越厚；沾了泥土尘埃的煤炭，是越洗越黑。”人的心，生来是黑的，遇着讲因果的人，讲理学的人，拿些仁义แ道德蒙在上面，才不会黑，假如把它洗去了，黑的本体自然出现。
厚黑丛话卷二
吾人自以为高出万物，这不过人类自己夸大的话，实则ท人与物，同是从地球生出来的，身体之元素า，无一非地球之物质。自地球视之，人与物并无区别，仿佛父母生二子，长子曰人，次子曰物，不过长子聪明，次子患瘫病而又哑聋罢了。我们试验理化，温度变更，或掺入一种物品，形状和性质都要改变。吾人遇天气大变，心中就烦躁，这是温度的关系；饮了酒，性情也会改变，这是掺入一种药品，起了化学作用。从此等处考察，人与物有何区别？
人身的物质和地球的物质，都是电子构成的，吾人有灵魂，地球亦有灵魂，磁电者地球之灵魂也，通常所说地心吸力者，即是磁电吸力之表现。地球的物质化为植物，同时地球的磁电，即变为植物的生机。吾人食植物，物质变为吾身的毛骨肉，同时磁电即变为ฦ吾人的性灵。由泥土沙石变而为植物，变而为毛骨肉，愈变愈高等。同时由地球的磁电变而为植物的生机，变而为吾人的性灵，也是愈变愈高等。虽经屡变，而本来之性质仍在，故吾身之元素，与地球之ใ元素相同，心理之感应，与磁场之感应相同，所以本书第二部分甲乙๗丙图，其现象与磁场相同，与地心吸力相同。然既经屡变，吾身之毛骨肉，与地球之泥土沙石不同，吾人之性灵，也与地球之磁电不同，何也？在地球为死物，在吾身则为活物也。所以用力学规律以考察人事，我们当活用之，而不能死用之。
老子曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之ใ曰道，强为ฦ之ใ名曰大。”老子所谓道，即释氏所谓真如也。释氏谓：山河大地，日月星辰，内身外器，都是由á真如不守自性，变现出来的，其说与老子正同。真如者，空无所有也实则非空非不空。忽焉真如不守自性，而变现为中和磁电，由是而变现为气体，回旋๙太空中，几经转变，而地球生焉。由是而生植物，生动物，生人类。佛氏所谓阿赖耶识的状态，与中和磁电的状态绝肖。二者都是冲漠无朕，万象森然，也即是寂然不动，感而遂通。我们可以说：真如变现出来，在物为中和磁电å，在人为ฦ阿赖耶识，犹之同一物质，在地球为泥土沙石，在人则为毛骨肉也。今人每谓人之ใ性灵，与磁电迥不相同，犹之无科学知识之人，见毛骨肉，即认泥土沙石，迥不相同也。中ณ和磁电，是真如最初变现出来之ใ物，真如不可得见，我们读佛老之书，姑以中和磁电作为道与真如形态，觉得处处可通。
老子著书，开端即曰：“道可道，非常道。”释迦说法四十九年，结果自认未说一字，归之ใ于不可道，不可说而已。苏子由曰：“夫道不可言，可言皆其似者也，达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。”道与真如，不可思议者也，阿赖耶识，与中和磁电å，可思议者也，借可思议者，以说明不可思议者，此所谓言其似也。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”我们可解之曰，道者空无所有也，一者中ณ和磁电也，中和磁电动出来，则有相推相引两作用，所谓二也。由这两ä种作用，生出第三种作用，由á是而辗转相生，千千万万之ใ事物出焉。老子曰：“抱一以为ฦ天下式。”又曰：“天下有始，以为天下母，既ຂ得其母，以知其子，既知其子，复守其母。”一也，母也，都是指中ณ和磁电，在人则为阿赖耶识。故曰：“恍兮惚兮，窈兮冥兮。”又曰：“渊兮似万物之宗。”老子专守阿赖耶识，故著出之书，可以贯通周秦诸子，可以贯通赵宋诸儒，可以贯通《易经》，贯通佛学，又为ฦ后世神仙方士所依托，据严å又陵批，又可以贯通西洋学说其说具见拙著《中国学术之趋势》。《道德经》一书之ใ无所不包者，正因阿赖耶识之无所不有也。佛氏则打破此说，而为大圆镜智，以“空无所有”为立足点。此由于佛氏立教，重在出世，故以“空无所有”为立足点。老子立教，重在将入世出世打成一片，故以阿赖耶识为立足点。由á阿赖耶识而向内追寻，则可到大圆镜智，而空诸所有。由á阿赖耶识而向外工作，则可诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。此二氏立足点，所由不同也。
我们假定“人之性灵，由磁电转变而来”，则佛告波斯匿王及阿难诸语，与夫宋儒所谓“如鱼在水，外面水便是肚里水，鳜鱼肚里水，与鲤鱼肚里水，只是一样”，明儒所谓“盖天地皆心也”等说法，都可不烦言而解。《中ณ庸》曰：“喜怒哀乐่皆不，谓之中ณ。”六祖曰：“不思善，不思恶，正与么时，那ว个是明上座本来面目。”广成子曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之ใ极，昏昏默默。”庄子曰：“心不忧乐，德之至也，一而不变，静之至也。”都是阿赖耶识现象，也即是磁电中和现象，中和磁电，动出来，呈相推相引之作用，而纷纷纭纭之事物起矣。所以我们要研究人世事变，当造一臆说曰：“性灵由磁电å转变而来。”研究磁电，离不得力学，我们再造一臆说曰：“心理依力学规律而变化。”有这两个ฐ臆说，纷纷纭纭之事物就有轨道可循，而世界分歧之学说，可汇归为ฦ一，中、西、印三方แ学说，也可汇归为一。
佛氏谓：山河大地及人世一切事物，皆是幻相，牛顿ู造出三例，所以研究物理之幻相也；我们造出两ä个臆说，所以研究人事之幻相也。本章所说种种，乃是说明造此臆说之理由。第二章以下，即依据这两个臆说，说明人世事变，不复涉แ及本体。佛言本体，我们言现象，鸿沟为界。著者对于佛学及科学，根本是外行。所有种种说法，都是想当然耳，心中有了此种想法，即把它写出，自知纯出臆断ษ，以佛学科学律之，当然诸多不合，我不过姑妄言之，读者亦姑妄听之可耳。