他们父子二人，在家常常讨论书中的道理。有一天，宗吾正拿着一本《论语》，他父亲要过来，翻了翻，就指着问道：“这章书怎么讲？”就是“子曰：贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐่，贤哉回也”一章。他父亲接着出问题道：“颜回终日读书，不理家务，还幸有箪食瓢饮；如果长此下去，连箪食瓢饮都没有了，岂不饿死吗？”他父亲一连问了几回。他慢慢把答案想起了，他父又问，他就答道：“这个道理很明白，颜回有他父亲颜路在，颜路极善理财，所以不患匮乏。于何证之呢？《论语》载：颜渊死，颜路请子之车，以为ฦ之椁。你想，孔子那么穷，家中只有一车，颜路也是孔子的学生，他都忍心要卖他老师的车，叫孔子出门徒步而行，可见平日颜路找钱的方法，是无微不至的。颜渊有了这样好父亲，自然可以安心读书；不然，像颜渊那般迂酸酸的人，叫他经理家务，不惟不能积钱，恐怕还会把已有的家业出脱光了呢。”他父亲听了，不禁哈哈大笑。原来这里边是大有文章的，宗吾是只知读书，不能做工的人；他的父亲呢，既勤且俭，是一位治家的能手。在他父亲问时，问得有意思；不料他的回答，答得更有意思。真可说是“有其父必有其子”了！他们父子常常讨论这些问题，也是他善用思考的原因之一。
他父亲一日问他道：“孟子说，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。这是孺子入井，我站在旁边，才是这样；假令我与孺子同时入井，我当如何？”他听了，茫然不能致答。他父亲接着解释道：“此时应该先救自己，第二步才来救孺子。”他听了，更觉诧异，心想，父亲怎么没有恻隐之心，纯是为己้之私呢？这是由于乡下人读书读少了，满腔子私欲，才出这种议论；如果说出去，岂不为识者所笑吗？但当面却不敢驳他。退后想来，又觉得他父亲的话，也很有道理，可是苦思而不得其解。直到若干年后，他把这个问题，重加研究，才觉孟子之ใ书，上文明明是“怵惕恻隐”四字，下文“无恻隐之心，非人也”，“恻隐之心，仁之端也”，凭空把“怵惕”二字摘去，这就是一个ฐ大破绽。为什么呢？怵惕，是自己้怕死；恻隐，是怜人之ใ死。乍见孺子将入于井，恍如死临ภ头上，心中不免跳几下，是为怵惕。转念之间，知道这是孺子将死，非我将死，立刻把自身扩大为孺子，怵惕扩大为恻隐，这是人类的天性。孟子教人把此心再扩大，以至于四海，立论未尝不是；可惜著书时，也许是为行文简洁起见，又未将“怵惕”二字加以解释，少说了这样一句话：“恻隐，是从怵惕扩充出来的啊。”于是后人便寻不出恻隐的本根了。宋儒读书欠理会，忘却恻隐上面，还有“怵惕”二字，由此创出的学说，怎能ม不迂谬百出呢？因此，他才明白了父亲的议论，原是从“怵惕”二字出来的，在学理上很有根据。所以他后来著《心理与力学》，讨论到人性论时，就把这种议论写上去。这又是他父亲的一大启示。
自流井有罗氏兄弟，宗吾称他们为ฦ罗大老师罗二老师者，和他的父亲是好友，学问都极好，二老师尤称博闻强记，他也时时向他们请教。当时，建侯老师的文章，注重才气，给学生们选文，也是随他的性之ใ所好。他所选给学生读的，是名八股家周椟山的文章，是张之洞所提倡的《江汉炳灵集》的八股。一日，宗吾即问罗大老师说：“我正在读《江汉炳灵集》的文章，究竟合适不合适？”他说：“这些文章，好是好，但小试时代不可读，容易把心读乱了，做起文章来，就要打野战。”这又是科制时代的一种风气。宗吾又问：“我现在买有一部《书经体注》自己点看，唯有《禹贡》的水道，真是难懂，不知看何书为宜？”他说：“《禹贡》的水道，你只看这种注，当然懂不得；如果要懂得，须看《禹贡锥指》。”《禹贡锥指》是清朝有名的书，可见罗大老师并不孤陋。宗吾常向罗大老师请教，得到许多益处；罗大老师也爱宗吾的才学，就想把女儿许给他。宗吾幼年，原定有古姓女，其叔古威侯，以善书闻名，宗吾的字写得太坏，怎样写也写不好。某老师见着他的字，就说：“你这笔大挥，将来怎么见你的叔丈人？”好在古姓女未等出嫁即死，宗吾才免得向古府去献丑。可是字虽写不好，但他嗜书成癖，这时尤甚，他知道罗家藏书甚多，所以一听见罗大老师有意将女儿许给他，就非常高兴，他当时心里想：不管他的女儿怎样，就只为借此可以多看些书起见，他的女儿也是可以娶的。但他父亲不愿做这门亲事，白白使他失掉了这个好机会。
晚上行“三献礼ึ”时，照例应讲有关孝道的书，这是四川的风俗。那家的死者是祖母，建侯老师登台讲《孝哉闵子骞》一章，他把闵子的孝行说完，跟着即说“后数百年而有李密者”云云，这明明是运用太史公《屈贾列传》的笔法。宗吾站在台下听讲，老师讲至此处，即目注于他，微作笑容。老师的意思，是说：“此等文法，众学生中ณ，只有你一人才懂得。”这一件事，他得到的印象最深，老师的形态，他说数十年后，犹宛在目前，这都是精神上给予他的极大鼓励。
我国学说，当以老子为总代表，他的学说与佛氏相通，这是无待说的，而其学说又与西洋学说相通，兹举ะ严å批老子为证：严又陵于老子第三章说道：“试读布鲁达奇英雄传中，来刻谷土一，考其所以治斯巴达者，则ท知其作用，与老子同符。此不佞所以云：黄老为民主治道也。”于第十章批曰：“夫黄老之ใ道，民主之国所用也……君主之ใ国，未有能用黄老者也，汉之黄老，貌袭而取之耳。”于三十七章批曰：“文明之ใ进，民物熙熙，而文物声名皆大盛，此欲作之且宜防也，老子之意，以为亦镇之以朴而已๐。此旨ຈ与卢梭正同。”又曰：“老子言作用，则称侯王，故知道德经是言治之书。”然孟德斯鸠《法意》篇中言：“民主乃用道德，君主ว则用礼ึ，至于乃ี用刑。”中国未尝有民主之制ๆ也，虽老子不能为未见其物之思想。于是道德之治，于君主ว中求之不得，乃游心于黄老以上，意以为太古有之，盖太古君不甚尊，民不甚贱，事本与民主为近也，此所以下篇有小国寡民之说，夫甘食美服，安居乐俗，邻国相望，如是之ใ世，正孟德斯鸠《法意》篇中ณ，所指为民主中之真相也，世有善读二书者，必将以我为知矣，呜呼，老子者，民生之治之所用也。”于第四十六章批曰：“纯是民主主ว义，读法儒孟德斯鸠《法意》一书，有以征吾言之不妄也。”据严å氏这种批评，可见老子学说，又可贯通西洋最优秀的民主ว思想。
西洋有了自由á主义，跟着就有法西斯ั主义，与中国有了黄老之放任，跟着就有申ã韩之，也是一样的。我们知道黄老之道德，与申韩之ใ刑名，原是一贯，即可把各种学说之贯通性和蜕变之痕迹看出来。
有人说：“孔门讲仁爱，西人讲强权，我们行孔子之ใ道，他横不依理，以兵临我，我将奈何?”我说：这是无足虑的，孔子讲仁，并不废兵，他主张“足食足兵”，又说“我战则克”，又说“仁者必有勇”，何尝是有了仁就废兵?孔子之仁，即是老子之慈，老子三宝，慈居第一，他说：“夫慈以战则胜，以守则固。”假使有了仁慈，即把兵废了，西人来，把我的人民杀死，这岂不是不仁不慈至极吗?西洋人之兵，是拿来攻击人，专作掠夺他人的工具，孔老之ใ兵，是拿来防御自己้，是维持仁慈的工具，以达到你不伤害我，我不伤害你而止，这也是中西差异的地方。
中西文化，许多地方แ，极端相反，然而可以调和，兹举一例为证：中国的养生家，主张静坐，静坐时，丝毫不许动，而西洋的养生家，主张运动，越运动越好，二者极端相反，此可谓中西学说冲突，我们静坐一会，又起来运动，中西两说就融合了。我认为中ณ西文化，可以融合为ฦ一，其方式就是这样。
伊川晦庵，本是大贤，何至会闹到เ这样呢?要说明这个ฐ道理，就不得不采用戴东原的说法了。东原以为：“宋儒所谓理，完全是他们的意见。”因为ฦ吾人之心，至虚至灵，着不得些子物事，有了意见，就不虚不灵，恶念固坏事，善念也会坏事，犹之眼目中，不但尘沙容不得，就是金屑也容不得。伊川胸ถ中，有了一个诚敬，诚敬就变成意见，于是放眼一看，就觉得苏东坡种种不合。晦庵胸中，有了一个ฐ程伊川，放眼一看，就觉得象山、龙川、吕东莱诸人，均种种不合。是就像目中着了金屑，天地易色一般。佛氏主张破我执法执，不但讲出世法当如是，就是讲世间法，也当如是。然后知老子所说“绝圣弃智”，真是名言。东坡问伊川ษ，“何时打破诚敬”?虽属恶谑，却亦至理。东坡精研佛老之学，故笔谈中，俱含妙谛。程明道是打破了诚敬的，观于“目中有妓，心中ณ无妓”。这场公案，即可知道。
宋俞文豹《吹剑外集》见《知不足斋丛书》第二十四卷说：“韩范欧马张吕诸公，无道学之ใ名，有道学之实，而人无闲言，今伊川ษ晦庵二先生，言为世法，行为世师，道非不弘，学非不粹，而动辄得咎何也，盖人心不同，所见各异，虽圣人不能律天下之人，尽弃其学而学焉。……今二先生以道统自任，以师严自居，别白是非，分毫不贷，与安定角，与东坡争，与龙川象山辩，必胜而后已。浙学固非矣，贻书潘吕等，既深斥之，又语人曰：‘天下学术之弊，不过两ä端，永嘉事功，江西颖悟，若不极力争辩，此道何由而得明。’盖指龙川ษ象山也。”程端蒙谓：“如市人争，小不胜辄至喧竞……”俞氏这段议论，公平极了。程朱的学问，本是不错，其所以处处受人攻击者，就在他以严师自居，强众人以从己。他说：“若不极力争辩，此道何由得明。”不知越争辩，越生反响，此道越是不明，大凡倡一种学说的人，只应将我所见的道理，诚诚恳恳的，公布出来，别人信不信由他，只要我说得有理，别人自然肯信，无须我去争辩，若是所说不确，任是如何争辩，也是无益的，惜乎ๆ程朱当日，未取此种方式。
本来禅宗传授，也就可疑，所谓西天二十八祖，东土六祖，俱是他们自相推定的。其学简易，最合中国人习好，故禅宗风行天下。其徒自称“教外别传”，谓不必研究经典，可以直契佛祖之心，见人每问“如何是祖师西来意”。宋儒教人“寻孔颜乐处”，其意味也相同。