"我祈่祷上帝将我从上帝的手中救出来。
这时候，我们最好不要以1้艾卡德谈论道德的语气说：
最后，这个大问题依旧ງ存在：
我们有各种不同形体的健康，有些人极力想出风头表现自己，有些人不了解"人类平等"ิ的精义，更有许多人则根本就对真正的健康无所知。所以此刻我们应当改变过去对健康和患病的那套观念，同时将各种特殊的美德均涵盖在健康的范围里面；不过，有点要注意的是，对某人而言健康者，对另外的人则或许反而是不健康。
"查拉斯ั图拉这预言家，查拉斯ั图拉这真正的欢笑者，个并不急躁的人，个并不固执的人，个爱跳爱蹦的人，我自己给自己戴上了这顶王冠！
"查拉斯图拉这舞蹈家，查拉斯图拉这振翅欲飞的轻捷者，个ฐ示意百鸟各就各位的预备飞翔的人，个幸福的粗心大意者：——
不可翻译的。——本书中不可翻译的东西，既非其中最好的，亦非其中最坏的。
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整个罗马教会乃是奠基于潜存人类天性中ณ的南欧属性的怀疑态度在北欧常被误解，而这种怀疑的态度则又是南欧人从东方传承过来的，同时还从那种神秘而古老的亚洲学习到沉思的精神。另方面，新教则为主ว张简单文雅注重表面这方面北欧人的表现就显得比南欧人肤浅之般略๓含叛逆性的宗教指宗教改革运动后，新า教之所以兴起所含的本质——译注，仅管如此，然而却是法国大革命的缘故，才首度将王权完整而庄严地交到"好人"绵羊骡子鹅以及各种肤浅的切的手中。
三五对僧侣的天性致敬
我想哲学家觉得自己与般人在今日社会的各阶层对智慧的看法相差极远：慎重明辨朴素宁静虔诚恭敬以及乡下牧师的平易近人，凡此皆严肃而深思地疑ທ视着生命——这也许是因为哲学家并没有尝试作和般人或乡下牧师样的智慧追求。哲学家大概也是最后才明白到เ人们应该了解与他们相距颇远且为ฦ思想家所热衷的某些事物，而这些思想家必须经常生活在最大困难与最大责任的乌ไ云中因此他们无法看到事物的整个ฐ底细，更不必说有什么公正无私或客观的作为了。
般人崇敬完全不同类型的人，而就其不同的形象去塑造种"圣者"ิ的理想，他们每每对这类型的人予以最高的崇拜和赞颂โ——这些人拥有温柔严肃单纯谦虚等僧侣似的性格——般智慧所能给与的崇拜和赞颂其他的人，还有谁能像这些人样地普受大众的崇敬？这些人与其阶级相配，地位崇高；由于他们善良而被挑选出来，奉献并牺牲——他们自身也相信自己้为上帝而牺牲——在这些人面前，人们可以不觉有罪地倾吐他的心事，可以消除他的秘密顾虑及些更糟的事情"和自己沟通的人"能祛除自己的心事，作"告白"的人则ท可以忘掉心事。在此有不可缺少的，即是，对于污水和净水均需要有精神上的污垢，并且需要迅速的爱的交感，以及颗强烈谦逊和纯洁的心；他们乃牺牲了自己้而使自己能适合这种非公共健康部门的服务，因为身为ฦ神职人员便是种牺牲，并且永远是种人类的牺牲。
般人将这些因信仰而牺牲沉默庄严的人视为"智者"，亦就是成为圣贤之人，对其原来之"不信任"ิ者亦改变成为"可信的"，谁会想要去剥ຓ夺人们那ว种表现与崇敬？不过为了对另面亦公平起见，在哲学家眼中，神职人员依旧是被视为"ิ人"而非"圣人"，因为最重要的，他们本身并不信仰"圣人"，而他们也已在这种信仰与迷信中找到了"人"。希腊ຘ人在创造"ิ哲学家"这个字眼时是十分谦逊的，而让那些最为傲慢的演员套上"智者"的名词——这种极端傲慢且又自我夸耀的谦逊可说和毕达格拉斯与柏拉图如出辙。
三五二为何难以摆脱道德
个赤身露骨的人通常难以入目——我说的是我们欧洲的男人当然绝不是指欧洲女性。如果桌原来高高兴兴共餐的人，突然发现到他们被某种妖怪作法而脱去衣袍，我相信不仅原来的欢乐气氛会立即荡然无存，而且纵然有再好的胃口也会倒尽——似乎我们欧洲人总能摆脱这种"ิ衣着"的伪装ณ。
然而，"道德之士"的伪装，在道德法则及礼仪规范的表面，以及我们在责任德行公众情绪荣誉和毫无私利ำ之掩蔽下的行为，难道也不该有支持它的最好理由吗？我并非意味人性的弱点与卑怯，简言之，即是我们心中那邪恶狂野的兽性，应该加以掩饰；相反的，我的意思是，我们身为驯服的动物，甚为屈辱可耻而需要道德的掩饰——欧洲人的"内在人格"很久没有足够的劣根性可以"让自己้公然被见"
因而成为美丽。
欧洲人以道德来伪装自己้，乃是因为他变成种有病且跛足的动物，有很好的理由被驯服：因为他几乎是种畸型不完整虚弱和愚蠢的东西并非是被掠夺之动物的凶残，而是群居动物的十分平庸忧虑与倦怠发现道德的伪装是不可缺少的。道德粉饰了欧洲人——让我们明白这点——以更加显著而可辨明更加重要"神圣"的伪装——
三五三宗教的起源
从方面来说，宗教创น始者的真正发明是建立种特定的生活模式及日常习俗，并使人们能够接受，沉浸其中而不知倦怠：从另方面来说，也给与这种生活模式种解释，并以其最高之道德观念来启发人们；因此，它成为人们为ฦ之挣扎，在某些情况下甚而置其生命于不顾的至善之物。
事实上，后者的发明比前者重要：第此生活模式往往已经与其他的生活模式杂然并存，然而却不明白其具体化的价值。个宗教创น始者的创意与输入，通常都以他见到并择取那生活模式，并为ฦ将可被利用的事实首度予以神圣化，以及能如何将它作个圆满的诠释而揭露出来。譬如，耶稣或保罗发现在罗马帝ຓ国统治下之般人的生活，是种谦虚贞节与消沉的生活；他乃诠释这种生活，并给与最高的意义和价值——因此有勇气鄙视其他各种生活模式，摩拉维亚教徒1的宁静之狂热神秘而隐藏的自信日益增加，最后终于准备好了要去"征服世界ศ"ิ意指罗马及整个帝ຓ国的上层阶级。
1摩拉维亚教r新教教派之的教徒，散布于捷克的r地区。
佛陀也同样地发现到人类的同类型，他发现到เ那些善良慈蔼的人，事实上是散布在每阶级指印度的种姓制度下的阶级——译注和社会的各个ฐ阶层中——重要的是，这些人是无害的——由á于怠惰以及怠惰之ใ人，而使他们过着节制ๆ的生活，几乎毫无所需，也毫无所求。他明白这类型的人，由于其惰性，而不可避免地将会逐渐接受种可允许其免于再入轮回受世俗之ใ苦亦即生老病死等般生命的过程的信仰——这种"洞悉"ิ便是他的天赋聪明。
宗教的创始者能ม够确实掌握住般民众的心理，并且深深了解种特定而平均类型的灵魂，而后者却始终未能憬悟到他们乃是同类的人，是宗教创始者使得他们聚在起。因此，宗教的创立永远是种长期认知的仪式。
三五四"人类的天赋"
当我们开始感知我们要用何种方แ法才能免除意识时，才会有意识——或更正确地说，便是意识到自己——的问题。在这种感知之始，我们才以生理学和动物学来讨论它因此需要两个世纪的时间来赶上莱布尼兹事先提出的暗示ิ。因为事实上，我们可以思考感觉希望和追忆，并且在各种类似的感知上均能有同样的"表现"，然而这种种却都不需要有"意识"。
整个人生就好象在镜中样，无法看到它自己；事实上，人生中的绝大部分用不着对照镜子也样能延续下去——即使我们的思想感觉和自由意志的生活亦然，虽然这种论调在年纪较大的哲学家听起来会颇็觉痛心。如果意识是不必要的，那么它的目的为何？如果你听我的回答，这项ำ假设或许也毫无理由；但在我看来，意识的敏锐和力量直都与个人或动物的沟通能力成正比，而沟通能力在现实生活中又和沟通之ใ需要成正比——后者比较不易被了解，如同个人自身主ว宰着沟通的技巧，并明白其需要同时还必须依赖他人的需要。但是，在我看来，这似乎与整个种族以及世代之ใ承袭有关，日常的必需品和需要长久以来直驱使着人们与其伙伴沟通，并迅速而敏锐地明了彼此，最后终于得到เ种剩余的权力和沟通的技巧。仿佛幸好他早已有所积聚，而现在就等待着个继承者毫无吝惜地将其挥霍所谓的艺术家就是这些继承者，同样的，雄辩家和传道者作家等亦然；这些人来自长串继承的末端，总是"晚生"ิ，而就其字面上的意思来说，他们的本性原本就是个浪ฐ费者rr。
假如这个观察是正确的，我便可以进步地推测，意识大体上是在必须沟通的压力下发展而成的，自始它就只有在人和人之间特别ี是在上下主从的关系之间才是必要而有用的，并且只按其实用性的比例发展。适当地说，意识仅不过是人与人之间种联系的纲，也只有因为如此，它才会发展至今，隐士以及如野兽般的人便不需要它。事实上，我们的行为思想情感和情绪等，都是在意识的范围之内至少是部ຖ分，结果便造成种可怕而持续的"ิ必须"ิ主宰人类的命运——身为最有危险的动物，他需要帮助和保护，他需要友伴，他必须能表白他的苦恼，他必须知道如何使别ี人明白他的意思——为ฦ了这些种种，他首先便需要"意识"，他必须"知道"自己้缺乏็什么自己的感觉自己的想法。
我再重复次，因为人就象各种生物样，虽在不断地思考，但却不自知；思想之成为意识的本身不过是其中最小的部分，也可以说是最表面的部分或最坏的部分——因为ฦ这个思想的意识以语言亦即沟通的象征便可表示，经由此，意识的起源也就揭露出来了。简而言之，说话语言的发展及意识并非理性本身，而是成为自我意识的理性的发展，乃是携手并进的。更进步地说，人与人之间，不仅只有语言扮演桥梁的工ื作，而且还有容貌压力和姿ู态等等，我们逐渐意识到自己的感觉，我们那足以稳定这些感觉并仿佛要将其置于我们自身之外的力量，凡此皆依象征之凭藉以及与他人沟通之需要的增加比例而增加。
发明象征这种工具的人通常也是自我意识较为ฦ敏锐的人；人因为ฦ是群居的动物，所以才会意识到自己——他仍然是在意识之中，而且愈来愈深刻，我的意思是说，意识并不适合属于个单独生存的环境，而这毋宁是由于其社交与群居的天性。由此我们可以推论，因为关系着自治和群居的效用，它才得以巧妙地发展；结果，虽然其最佳之意愿乃在使每个人尽量了解自己，"知道自己"ิ，而我们每个人却都总是会意识到自身的非个人性，亦就是它的"ิ般性"ิ；我们想到它，常认为它好象会被意识的特性所压抑——藉着其中专制自大的"人类的天赋"——并解释为对于群体的透视。
基本上说来，我们的行为乃是偏于个人独特而且完全单的态度这是毫无疑问的；然而，旦ຆ我们将其转化为意识，它们就再也不是这副模样了，就我所知，这是所谓的现象论和透视论：动物意识的天性，涉แ及我们所能意识到的世界，只是表面和象征性之世界的注解——我们所意识到เ的切事物皆因此而变为肤浅贫乏与相当的笨拙；种普遍化种象征种群体的特质，随着意识的进化，总是连结着种巨大而彻底的曲解虚伪肤浅和普遍。
最后，逐渐在成长中ณ的意识乃是种危险，任何与最具有意识之欧洲人相处的人甚至还知道它是种弊病。我所关心的是，我们可以测知它并非是主观和客观的对照——我将这差异留给仍然被文法般的形而上学圈套所困扰的认识论学者。它亦不能称为是"ิ事物本身"与现象的对照，因为我们还不够"明白"ิ如何去判定这种区别。
事实上，我们并没有任何去感知的器官，或者"事实上"，我们所"知道"或相信或想象的和对人类有用的益处样多，即使我们所称之"有用"根本上只是种信仰种想象或者是种最致命的愚行，终有天我们会因而毁灭。
三五五我们的"知识"ิ概ฐ念
我在大街上得到这项ำ解释。我听到有个人说"ิ他认认我"，所以我自问："人类从知识当中真正了解了什么？当他们追求"ิ知识"时，他们想要的究竟是什么？没有比追溯已知之事更奇怪的事了。而我们这些哲学家藉着知识是否真的能了解更多的东西？所谓已知，是指我们已经习惯般的状况，不再对之感到เ惊异，任何我们所习惯的规则所有我们置身其中ณ时会感觉安适之事物——是什么呢？我们求知的需要不就是这已๐知的需要吗？去发觉任何奇怪不寻常或疑ທ问之事物的意志，难道已๐经不再使我们感到焦虑不安了吗？难道不可能是恐惧的直觉责成我们去求知吗？难道那有所领悟的人只是因为ฦ他重获安全的感觉才使他愉快吗？
有个哲学家在追溯世界ศ之"理念"时，想象着"已๐知"的世界：啊，难道不是为他早ຉ已๐知道熟悉这个概念吗？因为他对于"理念"的恐惧少得多——哦，这个领悟者的节制，让我们不妨来看看他们的原则，以及他们对这个谜或就此而论之世界的解答！当他们再度在事物之中或事物之间找到เ什么时，或者在很不幸地为我们所深知的事物之背面例如乘法表我们的逻辑意志和欲望有了任何新的发现时，就会立即感到十分地高兴！
因为，"已๐知之事物乃ี是可明了的"，对于这点他们都致同意。即使是那些领悟者之ใ中最慎重的人，也认为已知之事物至少比未知之事物更易于了解，譬如说，从"内在世界"ิ以及"已๐认知的事实"发展到外在是经过种极有规律的次序的，因为那是我们比较清楚的世界ศ！错误中的错误！已知之ใ切是我们所习惯的，而我们所习惯的又是所有事物之中最难了解的，亦即，领ๆ悟到它是个问题，感知它是奇怪的，遥远的，且在"我们的外部"。
自然科学的十足确实性和心理学以及意识因素之批判大致上，这类的学问皆被称之为非自然科学相比较之下所得到เ的结论，乃ี是根据他们以陌生之事物作为客体的事实而定的，而这几乎就象是希望将所有不陌生的事物当作客体样的矛盾与荒谬。
上篇
12
悲剧的诞生卷
第八部分
三五六欧洲应该如何才会变得"更风雅"
设苦即使是在今日在许多的中止停滞有待坚持的过渡时期，生活依旧几乎对每个欧洲男性坚持种特定的角色——即他们所谓的使用；有些人拥有选择自己所要扮演的角色的自由种表面的自由，然而绝大多数的人还是被角色所甄选。
这样的结果是够奇怪的。几乎所有的欧洲人在年纪逐渐增长时，都会对自己的角色感到迷惑；他们本身便是："场好战"的牺牲品，他们忘了旦自己้"使命"被决定之后，就会随时为任性和专断所支配——也许还有许多其他的角色可以扮演，然而切都已太迟了！若是我们更仔细地观察，则可以看出，他们的性格事实上乃是由他们所扮演的角色所造成的，是人为的天性。在生命中的某些时期，人们往往会怀着不可动摇的信心，肯定而虔诚地相信：是他们的生活模式使他们注定要从事这个行业，他们根本不曾意识到เ自己有扮演其他角色的机会，也不知道其中ณ的专横命运决定切。
阶级同业公会及继承而来的世袭商业权威等，藉着这种信仰之ใ助，培植出那ว些不寻常的社会高塔，使得中世纪显得极为特殊；而在所有事件之中ณ，有样仍然是他们所深信不疑的，那ว就是耐力坚忍乃是世上最高层次之属。但是也有与此完全相反的时代，即适当的民主时代，在这个时代里，人类会逐渐忘却这种信仰，而另种冒昧的坚信和颇为矛盾的观点模式，便取代了前者而展露头角。雅典人的坚信便是培里克利斯1时代最显著的特色，而现今美洲人的坚信也已日渐成为ฦ欧洲人的坚信：每个人都认为自己้几乎什么事皆能作，几乎任何角色皆能扮演，同时人人皆以自身作实验，去尝试全新า的切——以愉悦的心情去尝试，其中所有的天性乃皆消失而变成|人为。
1้培里利斯r，495๓？429๗·b··希腊哲学家，雅典在其执政时期，曾开创น种极辉煌的文明，是为ฦ雅典的黄金时代。
希腊人采纳了这种角色的信条——亦即艺术家的信条，如果你乐于如此称呼——步又步地接受考验，如众所周知，这是种十分奇怪的转变，各方面皆不值得模仿；他们成为真正的舞台剧演员，并且为之心醉神迷；他们征服了全世界，最后甚至成为世界的统治者因为ฦ希腊的历史征服了罗马，而非如般无知的人所说的，是希腊文化征服了罗马。然而我所耽心而亦是目前显而易见的如果我们渴望去认知它，是我们现代人业已站在同条道路上了；无论何时，当个人开始自觉他所扮演的是个怎样的角色，而他又必须ี将个舞台剧演员的角色扮演到何种程度，那么他已真正成为个ฐ舞台剧演员了。
人类的新植物群和动物群于焉产生，这是在较稳定，较有限制的时代所无法滋长的；于是每逢历史上最有趣，也最愚蠢的时期，他们便可展露头角，而其中各式各样的"ิ舞台剧演员"便是真正的主宰。正是由于此类型的人所受到เ的伤害愈来愈严重，结果使得他们变成无能为ฦ力：在所有伟大的"建筑师"当中ณ，建筑的力量已๐经逐渐瓦解，为遥远的未来计划的勇气也已经受到挫折，因而具创造能力的天才乃开始缺乏。谁敢冒险承担完成黄金时代所订定的工作？基本的信念已经逐渐在消失，以个人所能ม拟定，应承和参与之自己้计划中ณ的未来为基础，而倾已所有作种奉献牺牲，结果，人的价值和重要性就如同大建筑物中的小石子般，为ฦ了达到เ其目的或效用，他首先得坚硬，他必须是块"石头"，而不是个ฐ舞台演员！
简而言之ใ——唉！这个事实过了段时间之后将会成为秘闻——以旧名词的意义แ来说，便是个社会，此后不再被建造，也无法再被建造了；因为，要建造这种结构，样样缺乏，尤其是材料é。我们每个人都不再是社会的材料，这是当前的事实！在我看来，还有件不重要的事情，这件事同时是最短视，或许也是最不假，且无论就那ว方面来看都是当今人类最嘈杂的种，即我们的朋友社会主义แ者信仰希望梦想，尤其是歇斯底里的尖叫和些狗屁文章等，几乎都形成种对立；事实上，我们已经可以看出未来他们所用的口号："自由社会"，在每张桌子每面墙上皆可看到。自由á社ุ会？可笑！各位先生，你可知道他们凭藉什么来建造这自由社ุ会？凭木制的铁！凭著名之ใ木制的铁！甚至还不是由木头制成的
三五七老问题"德国人是怎样的个ฐ民族"ิ
让我们不要计较那必须感谢德国的知识分子所带给我们的真正哲学思想——他们是否也可以去计较整个民族的信用呢？我们能否说他们同时是"德国心灵"的作品？或者，就我们所习于思考的感觉而言，至少是种象征，譬如说，如柏拉图的观念狂，他对于形式几乎有种宗教式的狂热，这是"希腊ຘ心灵"的明证吗？或者反之才可能是正确的？他们个人对整个ฐ民族而言是否有相当的异常；如歌德无愧于心的偶像崇拜？或者如俾斯麦的马基雅维利主ว义，亦即俾氏所谓的"ิ实用政治"ิ？也许我们的哲学家甚而与"德国心灵"ิ的需要背道而驰？简而言之，德国哲学家是否真的是有哲学思想的德国人？
在此，我提出三个例子。第是莱布尼兹1้独无二的洞察力这个洞察力使他不仅比笛卡尔有利，同时也比与他同时代研究哲学的人都要有利——这种意识只是种心象的意外，而并非其必须或主要的特质；因此我们说，意识只不过是我们精神和心灵世界ศ的种状态也许是种病态，而绝非世界本身。在这思想中ณ，是否有任何德国人尚未尽心竭力去探索的深奥之处？有没有任何理由可认定个拉丁人不会在这种外表的反象上犯下错误？
1้莱布尼兹b，164๒617๕16，德国哲学家数学家，是理性主义的殿军。
其次，让我们回想下，康德在诠释过因果律之后，写下了对疑ທ问的注解，他并不象休姆1那样，怀疑它的合法性；相反的，他在这个意识重大的注解中开始谨慎地界定其范围我们的注意力甚至尚未脱离这些界ศ限。接着再看第三个ฐ例子，黑格尔2๐那令人惊讶的打击，当他冒险在传授各类概念会彼此相长的时候，还并不擅长于逻辑的用法；欧洲的思想家由这个理论已可预见达尔文主ว义之最后项ำ伟大的运动——要是没有黑格尔的话，达尔文便只是个默默无闻的平凡人罢了。在黑格尔首次将进化的决定性概念带进科学的革新า中时，其中是否有任何原本属于德国人所有的东西？
是的，毫无疑问的，我们在三个例子中都察觉到是有些属于我们自己的东西"被发现"或预测，我们为此而感激，同时也感到讶异；这三个原则ท中的每个都是德国人的自我忏悔自我谅解和自知之明当中最为细心的部分。我们赞同莱布尼兹所谓"ิ我们的内心世界甚为ฦ丰富宽阔而且隐秘"ิ的说法；不过，身为ฦ德国人，我们就和康德样，对于自然科学知识的根本妥当性，以及般可被称之为是因果作用的事物都会感到怀疑ທ，而可知的切在我们目前看来似乎较无价值。
1้休姆，1711้17๕76，英国哲学家政治家，是反对因果律的经验主义者。
2๐黑格尔，1770่1831้，德国哲学家，是绝对的观念论者，他企图以辩证法来解答切的问题，而且还以为真的"解答了"切问题。
我们德国人应该都曾像黑格尔般——就算以前不曾有黑格尔这个ฐ人存在，因此我们和所有的拉丁民族相形之下不将切归因于那ว些"是——"，而归因于其意义更深而价值更高的转化和进化，我们对于"存在"ิ之概念的妥当性几乎ๆ毫不相信。这是属于比较特殊的事例，因为ฦ我们并无意对人性的逻辑，亦即逻辑本身，亦即唯的逻辑让步；相反的，我们宁可相信这只是个特殊的例子，而且可能ม是最奇怪，也最愚蠢的个。
第四个问题是，叔本华的悲观论，也就是说，存在价值的问题，是否也属于德国人的，我倒认为ฦ不是。在这个问题之后将会发生的事务乃是确然可以预ไ见的；因此，个心灵的天文学家可以计算出这件事将会发生的时刻——亦即，基督教上帝的衰微科学之无神论的胜利，是全球性的欧洲事件，其中ณ每民族都参与了仪式并分享荣耀。反之，倒是德国人那ว些与叔本华同时代的人耽误无神论的胜利甚久，并且曾使之陷入最危险的境地。尤其是黑格尔，更使这胜利迟滞延搁，他企图以我们的第六感——"历史感"，来说服我们相信存在的最后之神性。
身为哲学家的叔本华是我们德国第个自认不变的无神论者，他对黑格尔的敌意由此可见端倪。他认为存在之非神性乃是可明了可探知，而且毋庸置辩的事实；当他看到任何人对此感到犹豫或作旁敲侧击的刺探时，常常会失去哲学之沉着而变得十分激动。由á此便可看出他那全然刚直的性格，他对"绝对而诚实的无神论"这个ฐ问题的提出，便是欧洲意识最后而艰苦的胜利ำ，亦是二千年来对真理之训练的项ำ验收行动。最后，对于上帝之信念的那套谎言也就无法再继续容忍下去了。
我们可以看出来，基督教之上帝究竟获得了哪些成果——基督教之道德观念自身和诚实的理念，甚至也日益谨严；无论其付出的代价如何，基督教意识之自白的奥妙，终究解释并提升了科学的意识和知性的纯度。将自然视为是神的善与眷顾之明证，乃是对自然的蔑视；以神性的理由来解释历史，就等于是对世间之道德次序和其最终目的的项证言。以个虔诚的信徒长久以来的态度去解释个人的经历，则似乎每件事皆是天意，或者是神之眷顾的暗示，是某些为了拯救灵魂而被计划的事素；凡此种种皆已成为过去，它已๐意识到要与之对抗，所有较敏锐的意识均视其为声名狼藉和可耻的，同时也是虚弱衰退和怯懦的，因此，我们不妨如此说：我们是优秀的欧洲人，是欧洲最勇敢之自我征服者的后裔。
当我们如此反对基督教的解释，并蔑视其"意义"ิ而认为是虚伪的时候，我们便立即会面临ภ到叔本华所提出的问题：活着到เ底有没有意义แ？这个问题需要好几个ฐ世纪才能获得完全的了解，而叔本华对这个问题的答案是——如果我可被原谅如此说的话——个早熟ງ而幼稚的答案，只是妥协罢了。然而他所提出的问题——如我们先前所言，以身为ฦ个优秀的欧洲人而非德国人的身份——或者德国人以其对于叔本华的问题之了解，是否证明了他们与他内在的联系和关系，他们对此问题的准备，以及他们对此问题的需要？
自叔本华提出这个问题之后——已经太晚了！——在德国有许多的思想观念甚至刊物兴起，但却仍不足以使我们决定支持这个更亲近的关系；反之，有人可能把重点放在这属于次叔本华悲观论之较为特殊的难处下面——就此而言，德国人显然不曾把这个问题视为要素。在此，我无意暗示艾德华·凡·哈特曼r
r这个人；相反的，即使此刻对我们而言，他非常有先见之明，也无法祛除我以前的疑问；我的意思是说，他自始便是个声名狼藉的恶棍，或许并不仅嘲弄过德国的悲观主义แ，最后甚至还"遗留"给他们个ฐ事实，即在这个诈欺的时代，个ฐ人还可以欺骗德国人自身多么เ久！
更进步的，我们是否也评估了德国人的光荣？那个终生以研究其实际辩证之不幸和"个人噩运"为乐的班森b之古老论调是否也是属于德国的？关于班森，过去我曾推介过他的著作，其目的在于用以作为反悲观的参考，我尤其认为他那优雅的心理学对于即使是最迟钝的身体和心灵都有减轻与舒缓的作用。在这些诚实的德国人当中，若将这种附庸风雅的人或老女称为令人作呕的贞洁提倡者是否恰当呢？毕竟他可能只是个ฐ犹太人犹太人只要开始说教，就会变得令人作呕。无论是班森或艾德华·凡·哈特曼都无法针对叔本华的悲观论问题提供我们项值得信赖的答案。
在叔本华对这混淆不清的世界投以恐惧的瞥时，世界已๐在他眼中变得愚昧盲目疯狂，更充塞着种种的问题和困扰。而上述诸人之无法解释此悲观的看法究竟只是德国人里面的个例外呢，还是种普通的现象？值此情况之下，其余处于最显著的位置者，诸如我们英勇的政策和兴高采烈的主战派意即果断地以项毫不具哲学观点的原则ท来评判切——译注却提出了恰好相反的论证。不！今日的德国人绝不是悲观主义者！至于叔本华，他之所以成为个悲观论者，容我再说遍：乃是基于个优秀的欧洲人之身份，而非德国人。
三五八低阶层者对精神之反抗
欧洲人发现自身处在片辽阔的废墟中，其间某些东西仍高踞不下，有些则逐渐转为腐败阴暗，而大部分均已倾圮倒塌；这情景倒是很美——我们要到哪里去找比这些断垣残壁更美的景物呢？——四处还蔓生着高矮参差的野草。这儿是座荒城的教堂废墟，我们目睹这座雄伟宗教建筑倒塌毁损，被夷为片平地，人们对神的信仰已被推翻，基督教禁欲主ว义的理想也在作最后的挣扎与奋战。这是座历史悠久而坚固的宗教建筑物——也是硕果仅存的罗马建筑！——它当然不是毁于旦ຆ的，而是经过日久天长的地震摇撼，各种精神力量的贯穿挖凿噬啮和腐蚀，因此才造成整体的毁灭。
然而最令人纳罕与不解的乃ี是：当初贡献出最多最大的心力以保存维护此教堂的人，竟然也是最不遗余力摧毁它的人——德国人。看来德国人实在并不了解座教堂的本质和精髓何在。难道是他们的精神力量不够吗？还是因为ฦ信仰不坚才导致如此结果呢？不论在何种情况之下，教堂的结构概都是基于南欧特有的自由á与慷慨的精神，同时也基于南欧人对自然人类和灵魂的怀疑ທ——另外也基于对人类经验的认知，这点恰与北欧人的看法截然不同。
马丁路德的宗教改革运动，无论就其时间的长久，或其所牵涉的范围来说，都是出于以"单纯"对抗"复杂"的义愤。说得谨慎点，这乃是种粗鄙但却老实的误解，颇值得原谅——人们并不明白个胜利的教会之表达模式，而只见到它腐败的面；他们误解了怀疑主义的高贵本质，错怪了每个ฐ成功自信的教会权限之下所能允许的，几近奢侈的怀疑论调和包容力量。人们常常会忽略๓目前和切基本问题的事实，即马丁路德被授与了不该具有的过分权力；他不但是个无可救药的短视者，更是个迷信而轻率的人，尤有甚者，他虽然发迹于人群之中，却缺乏来自领导阶层所遗传的特质，也毫无运用权力的天赋；因此他的切努力和意欲重整罗马教会的企图，最后只落得个并非有意，却又在不知不觉中展开毁灭行动的错误。
是马丁路德以真诚的愤慨将老蜘蛛经年累็月所细心织成的扎实密网扯为ฦ二；是他将教会中ณ神圣的书籍分发给每个ฐ人，而这些书籍终于落入了文献学者的手中，也就是说，每种信仰的废除者角色都是由书籍来扮演。是他恢复了教士性生活的权力——但是仍有四分之三的人坚信在性方面不同于众的男人，他在其他方แ面依然可以有出色的表现。这点正可无误地指出：人们大多持有种流行的观念，亦即深信超人的存在——奇迹终会出现——芸芸众生之中必能有救世主应世而出，这些观念并非没有经过精心刻意的鼓吹提倡。马丁路德准许教士娶ດ妻之后，教士也就丧失了听教徒告解的权利，这么来，无异使教士抹杀了自身的价值，而教士最深刻的价值便在于他们有着双神圣的耳朵，并且守口如瓶——严谨地保守教徒的秘密。
"每个人都是自己้的教士。"——这项箴言背后隐藏的却是马丁路德对"ิ高等人"的仇视，至于"高等人"的规则，又正是教会所手订下的。马丁路德对自己甚至不知该如何去寻求的理想，不承认和自己้有何关系；而对于堕落腐化更是厌恶之ใ至——持着奋斗到底的决心。事实上，这个ฐ不可理喻的教士废除了
r的规矩；因此，他所提倡的教会规范，和他所极力反对的社会规范根本就是体的两ä面——这便是所谓的"下层反抗"。
至于马氏的改革运动，演变到最后，或好或坏也大致可视为ฦ盖棺定论了——但谁又会天真到เ果真仅以此结论来决定对他的毁誉？马丁路德根本不知道自己在做什么，他完全是"ิ无知的"。如果人们愿意听信项指定的道德说词，那么若要使欧洲尤其是北欧的精神层面转变为肤浅的话，无疑ທ的，就得赶在马氏的宗教改革运动之前先采取措施才可。另方面，人们同时便需抛弃安定，进而使精神