你们只当称他是"仇敌"而不是"恶徒"ิ；你们只当称他是"ิ病者"而不是"流氓"；你们只当称他是"疯子"而不是"罪孽者"ิ。
你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你们才合法化了你们自己้的不死！
我的关于良心谴责起源的假说首先认定，那种变化不是渐进的也不是自愿的。它不代表种适应新条件的机构性发展；它是种断裂种跳跃种强制种不可抗拒的灾难。它不容抗争，甚至也无法怨恨它。其次，我的假说还认定，把直未曾受过约束没有定形的民众关进个紧促的模子里，这样种以暴力开发始的行动，必将以暴力结束。所以，最早的"ิ国家"ิ就是作为可怕的暴君，作为个ฐ残酷镇压毫无顾忌的机器而问世而发展的，这个过程直发展到民众和半野兽们不仅被揉捏被驯服，而且已经定了形。我使用了"ิ国家"词，我的所指是不言自明的：有那么群黄头发的强盗个征服者的主人种族，他们按照ั战争的要求，自行组织起来，他们有力量进行组织。他们毫无顾忌地用可怕的爪子抓住那些或许在人数上占据优势，但却是无组织的漫游人种。地球上的"国家"就是这样起源的。我想，我们已经克服了那种让国家起始于"契约"ิ的幻想。谁能发号施令，谁就是天然的"ิ主人"，谁就在行动上和举止上显示粗暴。这种人要契约何用！这种生物无法解释，他们是命定的，没有始因，没有理性，没有顾忌，没有借口。他们闪电般地出现，太可怕，太突然，太令人折服，太"不寻常"ิ，甚至都无法去恨他们。他们本能ม地造就形式推行形式，他们是最漫不经心最没有意识的艺术家。总之，他们在哪儿出现，哪儿就会有新า的东西兴起，这新า的东西就是个活生生的统治形体，它的各个ฐ机件和功能ม都是泾渭分明并且相互联系的，其中ณ不能容纳任何不是早ຉ先从整体获得意义的东西。这些天生的组织者，他们不知什么เ叫犯罪，什么เ叫责任，什么叫顾忌。他们被那种可怕的艺术家——个人主义所驱使，这个ฐ人主义แ矿石般地坚定，它善于以其"作品"使自己获得永久的承认，就像母亲善于以她的孩子使自己得到承认样。良心谴责当然不是源发于这些人，这点早已๐明确了。然而，如果没有这些人，如果不是他们的铁锤的打击和他们的艺术家的残暴把大批量的自由挤压出了世界ศ，至少是赶出了视野，也就不可能有良心谴责这可憎恶的生长物。我们懂了，只有这残暴地迫使潜匿的自由之本能ม，只有这被压退回去的锁入内心的最后只能向着自己้发泄和施放的自由之ใ本能才是良心谴责的萌发地。
十七
十四
例如，原子就是这样个替换外壳，同样，康德的"ิ物自体"也是这样个ฐ替换外壳：毫不奇怪，那些被压抑的在暗中闪耀的报复和仇恨的情感利用了这样种信念，甚至是空前热烈地信奉这样的信念：即强者可以自由地选择成为弱者，猛兽可以自由地选择变成羔羊。这样来，他们就为自己้赢得了把成为猛兽的归类为猛兽的权利与此同时，那ว些被压迫者被蹂躏者被战胜者，他们出于无能者渴求复仇的狡猾在窃窃私语："我们要和那些恶人有所区别ี，让我们做好人！所有不去侵占不伤害任何人，不进攻，不求报的人，所有把报复权上交给上帝ຓ的人，所有像我们这样隐蔽自己避开切罪恶，甚至很少有求于生活的人，像我们这样忍耐谦恭正义的人都是好人。"如果冷静而不带偏见地倾听，这段话的真实含义其实不过是："我们这些弱者的确弱；但是只要我们不去做我们不能胜任的事，这就是好。"但是这种就连昆虫都具有的最低等的智力昂虫在危险时刻也会佯死，以免行动"过多"，这个ฐ冷酷的现实却由于无能ม的伪造和自欺而被包裹在退缩平静等待的道德外衣中，就好像弱者的弱原是他的本质，他的作为，他的全部的唯的必然的不可替代的真实存在，是种自发的举动，是某种自愿的选择，是种行动，种功绩。这类人相信，个中立的随意选择的"主体"ิ必然产生于种自我保护自我肯定的本能ม，这种本能惯于把所有的慌言都神圣化。上述主体，或者说得通俗点，就是灵魂，或许是迄今为止地球上最好的信仰了，因为它使绝大多数会死亡的人，使各种各样的弱者和受压抑者能ม够进行高超的自我欺骗，使他们能ม够把软弱解释为自由，把软弱的这种或那种表现解释为功绩。
rr所描绘的"同死神和魔鬼作伴的武士"ิ了，——这个武士，身披铁甲，目光闪闪，神色粗暴，泰然自若对着他的可怕的伴侣，可是毫无希望，孑然身，带着彪犬，骑着骏马，踏上恐怖的征途。我们的叔本华就是席勒笔下的武士：他没有多大希望，但是他依然追求真理。你找不到เ个象他那样的人。
谁也不能ม企图削弱我们对将临的希腊古风复兴之信心，因为唯有凭借这信心，我们才能ม希望德国精神通过音乐的圣火净化而更新า。除此以外，我们还能指望甚么东西，在今日文化衰微荒落的时代，唤起我们对未来些慰藉的展望呢？我们徒然盼望找到颗茁壮的根苗，角丰沃的土地：到เ处尽是尘埃，沙石，冷落，萧条！在这样的情况下，个ฐ苦闷孤独的游人象征，最好莫如席勒
欧里庇德斯的计划，就其实施的最高理想来说，是把戏曲只放在非酒神倾向的基础上；那末，我们就要追问，其目的何在呢？试问，如果戏曲不是在酒神祭的神秘暮色时从音乐胎中ณ诞生，此外还有甚么เ形式的戏曲呢？只有史诗剧了吧。但是，在史诗的梦境艺术领域里，悲剧的效果当然是达不到的。因为悲剧效果与史诗事迹的题材是不相配合的。真的，我可以说，歌德在他筹划的"瑙丝嘉雅"剧ຕ中ณ，就不可能把第五幕末场这牧歌人物的自杀写得富有悲剧效果。梦境史诗的表现能力，是非常伟大的，它可以凭借假象的快感和假象的救济，使得最可怕的事物在我们眼前化为幻境。但是史诗剧诗人，正如史诗朗诵者那样，就不能与诗中情景完全融合了；他始终抱着冷静的无动于中的静观态度，冷眼旁观面前的景象。同样，史诗剧的演员归根结蒂还是个ฐ朗诵者；内心梦境的情热尽在他的切行动上，所以他并不全是个演员。
现在，让我们进步考察这种苏格拉底倾向。欧里庇德斯就是以它为武器来斗争，而战胜埃斯ั库罗斯的悲剧的。
于是，在静观自得中，他安坐在这慈航，渡过苦海。
关于这种素朴的艺术家，若以梦境为喻，可以给我们些启发。试设想个做梦的人；他沉湎于梦境而不愿惊扰其梦，对自己说："是梦吧，我索性梦下去呵！"我们由á此可以推断：他在梦的静观中ณ体验到种深刻๑的内心快感；另方แ面，为了能在静观中ณ心满意足地梦下去，他必须ี完全忘掉白昼现实以及迫人的忧患。所以，凭解梦神阿波罗的指导，我们对这切现象可以作如下的阐明：虽然在生活的两面，在醒和梦中，前者确实似乎是无比地更可取，更重要更可贵更值得体味，而且是唯身受的生活；然而，若论我们身为其现象的存在之神秘根源，我坦白地主ว张我们对于梦也应予以相当的重视，虽则这似乎ๆ是奇谈妙论。因为我在性灵方面愈觉察出这种万能的艺术冲动，见到它力求表现为假象并且通过假象而得救的热情，我便愈觉得有必要作如下的形而上学假设：真正的存在和太，这种永劫和矛盾，同样也需要醉心的幻影，快乐่的假象，不断ษ地来救济它；我们既ຂ然置身在这种假象中ณ，而且是由它构成的，就势必觉得它是真正的虚无，是时间空间因果的无穷变幻，换句话说，是经验的实在，假如我们暂时不看自己้的"实在"ิ，假如我们把我们的经验的实在，和般的世界的实在，看作太所不断ษ显现的表象，那就不妨把梦看作假象的假象，从而看作原始的假象快感之高度的满足。正因此故，性灵的心灵深处对于素朴艺术家和素朴艺术品，亦即对假象的假象，感到เ难以形容的愉快。拉斐尔是这些不朽的素朴艺术家之，他在幅象征画ฑ中，给我们绘出假象转化为假象的过程，素朴艺术家以及梦神文化的原始过程。在他的画ฑ"耶稣变容"ิ的下半幅，凝神的孩子，失望的仵工，困惑不安的信徒，反映出原始而永恒的痛苦，世界的唯根基，画ฑ中的"假象"就是万物之源的永恒矛盾的反照ั。现在，从这假象，宛若袭来股芬芳的天香，升起了个新า的虚幻的假象世界，但是置身于第个假象中的人们却视而不见——它是飘荡在最纯粹福乐่中的浮ด光，它是在身心舒畅时睁目惊叹的观照。这里，在最崇高的艺术象征中，我们体会到了梦神的美之ใ世界及其根基，西列诺斯ั的可怕的警句，我们凭直觉领悟到เ这两者的互相依存。然而，梦神再度以个性原则之化身的姿态出现在我们面前。唯有这样，才能ม完全达到太的终极目的，它通过假象而得救了。梦神以他的崇高姿态对我们指出，这个痛苦的世界是完全必要的，因为，通过它，个人才不得不产生救苦的幻觉。
三六演员的困扰
般人对事物的看法通常因人而异，人们惯于在目标或工作感召中ณ寻找这种压力，这是最原始的错误想法——然则那仅是引领方向的力量而已；在此，舵手和船只的关系便混淆了。但是，问题并非定是出在舵手，或者引领方向的力量上"理想""目标"ิ等不仅是种托辞，也是种隐匿的方แ式；它不希望别ี人说船只不过是顺着水流，无意中才到某地的罢？它想走某路线，是因为ฦ它"不得不"ิ这么走吗？这当然是出于种引领方向的力量，但难道不是相当于个舵手吗？在此，我们仍需对"目标"ิ词有更明确的概念。
这些单方แ面的观点将会导致冲突，因此时而会引起三方面权利的种妥协和约与认同，藉着认同的制ๆ衡，那ว些冲动便可维持本身的生存。我们这些执掌审判的人，便往往因此认定理解是某种调停公正与善良的东西，是某种本质上与冲动相对立的东西；然而，究其源，它只不过是冲动在相互对立中的某种关系罢了。
"不要笑，不要哭，也不要诅咒，要理解！"斯ั宾诺莎如是说，话是那ว么简洁而有力。但是这个理解除了是能ม令其它三者使我们立即可以感知的形式之ใ外，究竟又意味着什么呢？是期望嘲笑悲伤与憎恨分离和对立的结果吗？在知识成为可能ม之前，这些冲动都必须ี先将其对事物之单方面的观点提出来。
当个人独处的时候，说话不会太大声，写字也不会太大声，因为他害怕空洞的回响——厄科女神1的批判。
八二离群索居
二二上帝ຓ是为国王而存在的
我们若称赞个有自我牺牲和无私之美德的人——他将不会耗费他的所有精力与理智去谋求个ฐ人权力的护持发展提升及扩张，而自觉活得很谦虚很冷淡或很讽刺——这个称赞绝对不是发自无私的精神！"邻人"若称赞他无私，那是他们能"从中ณ得利"！假如这些邻人是"无私的"ิ，就会拒绝去破坏他的权力，伤害他的利ำ益，他们定会阻止这种自私的出发点，尤其更重要的是他们会以"不滥加善名"来表明他们的无私！在这里，要指出那个目前高高在上的道德概ฐ念个基本上的矛盾：这类道德的动机与它的原则正相反！道德既想以此证明它自己，却又以道德的批判ศ来反驳它！"你应舍弃自己้，并将自己当作牺牲品样地奉献出来。"ิ这句箴言，为ฦ了不与其自身的道德概念相矛盾，便应该由也只能ม由自己舍弃本身利ำ益的人来宣告，而那个人也许在作个ฐ人自我牺牲的要求中便导致他自身的崩溃。不管怎样，旦当邻人或社ุ会为了其"ิ公用利益"ิ而赞许利ำ他主义时，那ว和正好相反的主张"你应追求自己้的利益，即使牺牲别人亦在所不惜"就会马上被提出来应用。因此，"ิ你应该"和"你不应该"ิ其实都是出自同口吻的说教。
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1้阿培拉，贺拉斯诗中个轻信的犹太人。
第个遮蔽叔本华发展的危险便是孤立。第二个危险则ท是对真理的绝望。每个ฐ从康德哲学出发的思想家都遭遇过这个ฐ危险，认为他们都是在苦难和期望中的有活力和健全的人，不仅仅是个ฐ罗嗦的思想机器或计算机而已旦ຆ当康德开始发挥他的普遍影响力时，我们就发现它在种苦恼的怀疑论和相对论中反映出来。只有在从不容怀疑ທ的最积极和最高尚的灵魂中，你才会发现克里斯特r
我对于哲学家的态度，是只有在他能够成为个典范时才投以关注。康德依附于大学，臣属于政府，停留แ在宗教信仰的表面上，并且容忍同僚和学生：无疑的，他的典型产生了主要大学中ณ的教授们和教授们的哲学。叔本华对于学者的身分毫不考虑，远站旁，追求着不依赖国家和社会的独立性——从最外表的特征来说，这是他的典型，他的模型他是彻底的孤独。没有个ฐ真正性情相投的朋友来安慰他。在1与0่之间，就常常如同在有与无之间样，有个ฐ无限大的裂隙。没有个有真正朋友的人能ม知道真正孤独的滋味，就算整个ฐ包围着他的世界都充满了敌人。呀！我知道你不懂孤独的意义。只要有权力的社会政府宗教或舆论——总之，只要有任何种类的暴政，都憎恨孤独的哲学家；因为哲学给人们打开了处暴政所不能到เ达的避难所：内心的洞|岤，胸中的迷宫，这些触恼了所有的暴君。那就是狐独者的存匿之地。但是，也就在这里，遭遇到了他们最大的危险。
"ิ我曾听到你这样说过，"ิ弟子说；"那次你曾加上句：'但是诗人们太善于说谎了。'为什么เ你说诗人们太善于说谎呢？"ิ
"为什么เ？"查拉斯ั图拉说。"你问为什么吗？我不是随便让别人问为什么เ的人。
难道我的经验，才只是昨日的吗？很久以来，我已๐用经验考察过我的论据了。
难道我必得是个记忆之ใ桶，以留แ住我的许多理由吗？
我已经很不容易留住我的意见呢；许多鸟儿展翼飞了。
但是，有时候我的鸽笼里也有个迷路的鸟。它于我是陌生的；当我的手去捉它时，它战栗着。
查拉斯图拉从前曾向你说过什么呢？诗人们太善于说谎吗？——但是查拉斯ั图拉自己也是个诗人。
你相信他对于这点是说着真话吗？为什么你相信他呢？"ิ
弟子答道："ิ我信任查拉斯图拉。"ิ但是查拉斯图拉摇摇头笑了。
"信仰不能ม神圣化我，"ิ他说，"尤其是对于我的信仰。"
但是假定有人十分诚实地说，诗人们太善于说谎：他是有理的。——我们太善于说谎了。
我们知道的事情不少，而我们是笨拙的学习者：所以我们必得说谎。
哪个诗人不曾伪造他的酒呢？许多毒液曾在我们的地窖里预备；许多不可形容之物曾在那里完成。
因为我们知道得太少，所以我们由á衷地喜欢痴子，尤其是痴呆的少妇！
我们渴想知道老妇们晚间互述的故事。我们称这个是我们身上的永恒的女性。
我们似乎以为有条秘密的知识之通路，而这路是不容稍有知识的人通过的：所以我们相信民众和它的"ิ智慧"ิ。
但是诗人们都相信：谁伸着耳朵躺在草上，或在荒野的斜坡上，总可以学到เ点天地间的事。
如果他们得到点缠绵的情感，他们便相信大自然也恋爱了他们：
便相信大自然潜行到เ他们的耳朵里，低说着秘事与情话：
他们在别ี人前以此自豪，以此为荣！
唉，天地间许多事情，只有诗人们才梦想过！
而尤其是天上的事情：因为ฦ切神是诗人之寓言与造作！
真的，我们总被引向高处，——换言之，被引向白云之乡：在那里，我们安放我们的多色的气球，而称它们为神与超人：——
他们都够轻，可以坐在这种座位上！——这些神与超人。
唉，我如何地厌倦于切无内容被强称为实在的东西啊！
唉，我如何地厌倦于诗人们啊！
查拉斯ั图拉说完以后，他的弟子悻悻地沉默着。查拉斯图拉便也不再发言；他收视向内，如望着远处样。最后他叹息了，他吸了口气。
"我属于今日与过去，"他于是说；"但是我身上有属于明日后日与未来之物。
我已厌倦于旧的新的诗人：我认为他们都太浅薄，都是没有深度的海。
他们不曾深思过；所以他们的感情不曾直达到深底。
点滛乐，点烦恼：这是他们最好的思索。
我认为他们的竖琴之声音只是鬼魅之ใ呼吸与逃遁；直到เ现在，他们从声音的热诚里曾了解了什么呢！——
他们对于我，还不够清洁：他们弄混自己的水，使它似乎深些。
他们愿被认为ฦ和解者：但是我认为他们是些依违两ä可者，好事者，不彻底者与不洁者！
唉，我在他们的海里，抛下我的网，想捉好鱼；但是我总拖出个古神之头。
这样，海把个石块赠给饿者。他们自己也像从海里来的。
不错，那ว里面也有珍珠：这更使他们像坚硬的介壳类。在他们身上，咸的泡沫代替了灵魂。
他们从海学得了虚荣：海不是切孔雀中之最虚荣者吗？
即在最丑的牛前，它也展开它的屏；它决不厌倦于展开它的银与丝的花边扇。
牛轻蔑地望着，它的灵魂靠近着沙地，更靠近着丛林，最靠近着泥沼。
美与海与孔雀之ใ屏，于它何有呢！这是我贡献给诗人们的譬喻。
真的，他们的精神是切孔雀之最虚荣者与个虚荣之海！
诗人之ใ精神需要观客，即令观客是些牛！——
但是我已经厌恶这精神了；我看出他们自厌的时候也快要到เ来。
我已经看见诗人们改变了，诗人们的目光转向自己。
我已经看见精神之忏悔者出现：他是从诗人中生出来的。"——
查拉斯图拉如是说。
大事变
海里有个ฐ岛——距查拉斯图拉的幸福之岛颇近——那上面有个永远冒烟的火山；般人，尤其是老妇人，都说这岛是阻住地狱之门的岩石：而那穿过火山而下的狭路是直达这门的。
查拉斯图拉留住在幸福之岛上时，只船来到这火山冒烟的岛旁碇泊；它的船员便登岸去猎兔子。但是船长和水手们在正午重新า集合的时候，忽然看见个人穿过空地，走向他们，他清晰地高呼着："现在是时候了！现在简直是时候了！"
当这形象走近了他们时，——他影子似地迅速地跑向火山去，——他们很惊奇地认出了查拉斯图拉；因为ฦ除船长外，他们都曾见过查拉斯图拉，他们如般人样地爱查拉斯图拉：
同量的爱和畏惧被混合在起。