借着假装无知的方แ式，苏格拉底强迫他所遇见的人们运用本身的常识。这种装ณ傻装ณ呆的方式，我们称为ฦ“苏格拉底式的反讽”。
说得更明白些：生小孩的能ม力是与生俱来的。同样的，每个人只要运用本身的常识，就可以领悟哲学的真理。所谓运用本身的常识就是搜寻自己的内心，运用内心的智慧。
当干旱ທ瘟疫等灾害发生时，凡人不能光是呆坐在那儿，等着神明来解救。他们必须在这场对抗邪恶的战争中出力，而他们出力的方แ法则是举ะ行种种宗教仪式。
然而，这并不仅仅是解释的问题。
他们有很大的不同，这些差异也显现于他们的写作上。柏拉图是位诗人与神话学家，亚理斯多德的文章则朴实精确，如百科全书。此外，他有许多作品都是他进行实地研究的结果。
根据古籍记载，亚理斯ั多德写了百七十本书，其中只有四十七本保存至今。这些作品都不完整，大部分都是些演讲的笔记。
在他那个ฐ时代，哲学主ว要仍是种口头的活动。
亚理斯多德在欧洲文化的地位并不仅是因为他创造了许多现代科学家使用的辞汇，同时也是因为ฦ他是位伟大的组织家，他发明了各种科学并且加以分类。
亚理斯ั多德的作品涉แ及各种科学，但我只想讨论其中ณ较为重要的领ๆ域。由á于我们已经谈了许多柏拉图的哲学，因此开始我们要听听亚理斯ั多德如何驳斥柏拉图的理型论。然后，我们再来看他
如何总结前人的理论，创立他自己的自然哲学。
我们也会谈到他如何将我们的概ฐ念加以分类，并创建理则学或称逻辑学这门学科。最后，我将略微讨论亚理斯多德对人与社会的看法。
如果你可以接受这种安排，那就让我们卷起袖子开始吧!ำ
没有的概ฐ念
柏拉图和他的前辈样，想在所有变化无常的事物中找出永恒与不变之ใ物。因此他发现了比感官世界层次更高的完美理型。他更进步认为理型比所有的自然现象真实。他指出，世间是先有“马”的理型，然后才有感官世界里所有的马匹，它们就像洞壁上的影子般达达前进。因此“鸡”的理型要先于鸡，也先于蛋。
亚理斯多德则认为柏拉图将整个观念弄反了。他同意他的老师的说法，认为ฦ匹特定的马是“流动”的，没有匹马可以长生不死，他也认为马的形式是永恒不变的。但他认为ฦ马的“理型”是我们人类在看到เ若干匹马后形成的概念。因此马的“理型”或“形式”
本身是不存在的。对于亚理斯多德而言，马的“理型”或“形式”就是马的特征，后者定义了我们今天所称的马这个ฐ“种类”。
更精确地说，亚理斯ั多德所谓马的“形式”乃ี是指所有马匹都共有的特征。在这里姜饼人模子的比喻并不适用，因为ฦ模于是独立于姜饼人之外而存在的。亚理斯多德并不相信自然界之外有这样些模子或形式放在他们所属的架子上。相反的，亚理斯ั多德认为ฦ“形式”存在于事物中，因为所谓形式就是这些事物的特征。
所以，亚理斯多德并不赞成柏拉图主张“鸡”的理型比鸡先有的说法。亚理斯多德所称的鸡的“形式”存在于每只鸡的身上，成为鸡之所以为鸡的特色，例如：鸡会生蛋。因此真正的鸡和鸡的“形式”就像身体与灵魂般是不可分割的。
这就是亚理斯ั多德批评柏拉图的理型论的大要。这是思想上的大转变。在柏拉图的理论中ณ，现实世界中最高层次的事物乃是那ว些我们用理性来思索的事物。但对亚理斯多德而言，真实世界ศ中最高层次的事物乃是那ว些我们用感官察觉的事物。柏拉图认为，我们在现实世界ศ中看到的切事物纯粹只是更高层次的概念世界ศ以及灵魂中那些事物的影子。亚理斯多德的主张正好相反。他认为，人类灵魂中存在的事物纯粹只是自然事物的影子。因此自然就是真实的世界ศ。根据亚理斯多德的说法，柏拉图是陷入了个神话世界的图像中不可自拔，在这个世界中ณ人类的想像与真实世界ศ混淆不清。
亚理斯ั多德指出，我们对于自己感官未曾经验过的事物就不可能有意识。柏拉图则会说：不先存在于理型世界中的事物就不可能出现在自然界中。亚理斯多德认为ฦ柏拉图如此的主ว张会使“事物的数目倍增”。他用“马的理型”来解释马，但那ว是怎样的种解释呢?苏菲，我的问题在于：这个“马的理型”从何而来?世间会不会有另外匹马，而马的理型只不过是模仿这匹马罢了?
亚理斯ั多德认为，我们所拥有的每种想法与意念都是透过我们看到听到的事物而进入我们的意识。不过我们也具有与生俱来的理性，因此天生就能够组织所有的感官印象，并且将它们加以整理与分类，所以才会产生诸如“石头”“植物”“动物”与“人类”等概ฐ念。而“马”“龙虾”“金丝雀”这些概念也是以同样的方式形成的。
亚理斯多德并不否认人天生就有理性。相反的，根据他的说法，具有理性正是人最大的特征。不过在我们的感官经验到各种事物之前，我们的理性是完全真空的。因此人并没有天生的“观念”。
件事物的形式乃是它的特征
在批评柏拉图的理型论后，亚理斯多德认为ฦ实在界乃是由á各种本身的形式与质料和谐致的事物所组成的。“质料é”是事物组成的材料é，“形式”则ท是每件事物的个别特征。
苏菲，假设现在你眼前有只鼓翅乱飞的鸡。这只鸡的“形式”正是它会鼓翅会咕咕叫会下蛋等。因此我们所谓的只鸡的“形式”就是指鸡这种动物的特征，也可以说是鸡的各种行为。当这只鸡死时当它不再咕咕叫时，它的“形式”也不再存在。唯剩下的就是鸡的“物质”说起来很悲哀，但这时它已经不再是鸡了。
就像我先前所说的，亚理斯ั多德对于自然界ศ的变化很感兴趣。
“质料”总是可能实现成某特定的“形式”。我们可以说“质料é”总是致力于实现种内在的可能性。亚理斯多德认为自然界的每种变化，都是物质从“潜能ม”转变为“实现”的结果。
这点显然我必须加以解释，我将试着用个ฐ小故事来说明。有位雕刻家正在雕凿块大花岗石。他每天斧斧的雕凿着这块没有形状的岩石。有天，个ฐ小男孩走过来问他：“你在找寻什么?”雕刻家答道：“你等着瞧吧！”几天后小男ç孩又回来了，看到เ雕刻家已经将花岗岩雕成了匹骏马。小男ç孩惊异的注视着这只马，
然后转向雕刻๑家问道：“你怎么เ知道马在里面呢?”
的确，就某方แ面来说，雕刻家确实在那块花岗岩里看到เ了马的形式，因为这块花岗岩具有变成匹马的潜能。同样的，亚理斯ั多德相信自然界的每件事物都可能实现或达成某个ฐ特定的形式”。
让我们回到鸡与蛋的问题。鸡蛋有成为ฦ只鸡的潜能，这并不表示每个ฐ鸡蛋都会变成鸡，因为许多鸡蛋到头来会变成|人们早餐桌上的煎æ蛋蛋卷或炒蛋等佳肴，因而未能实现它们的潜能。同理，鸡蛋显然不能变成只鹅，因为ฦ鸡蛋没有这样的潜能ม。因此，件事物的“形式”不但说明了这件事物的潜能，也说明了它的极限。
当亚理斯多德谈到事物的“质料”与“形式”时，他所指的不仅是生物而已๐。正如鸡的“形式”就是会咕咕叫会鼓翅会下蛋，石头的形式就是会掉在地上。正如鸡无法不咕咕叫般，石头也无法不掉在地上。当然你可以捡起块石头，把它丢向空中ณ，但由á于石头的天性就是要掉在地上，因此你无法把它丢â向月亮。你做这个ฐ实验的时候可要小心，因为石头可能会报复，并且由最短的条路径回到地球上。希望上帝保佑那些站在它的路径上的人!
目的因
在我们结束“所有生物无生物的‘形式’都说明他们可能采取的‘行动’”这个ฐ话题前，我必须声明亚理斯ั多德对自然界的因果律的看法实在很高明。
今天当我们谈到件事物的“原因”时，我们指的是这件事物为ฦ何会发生。窗子之ใ所以被砸破是因为ฦ彼德丢了块石头穿过它；
鞋子之ใ所以被制造出来，是因为ฦ鞋匠把几块皮革缝在起。不过亚理斯多德认为自然界ศ有各种不同的原因。他共举出了四种原因。
我们必须了解他所谓的“目的因”是什么意思。
在窗予被砸破后，问问彼德为何要丢石头是件很合理的事。
我们所问的就是他的目的。在这里，目的无疑扮演了个ฐ重要的角色。在制ๆ鞋的例子中也是如此。同样的，亚理斯ั多德认为自然界种种循环变迁中也可能有类似的“目的”存在。我们用个简单的例子来说明好了：
苏菲，你认为天为ฦ什么เ会下雨?不用说，你曾在学校里念过天之ใ所以下雨，是因为云层中ณ的湿气冷却凝结后变成雨滴，然后受重力的吸引，降落在地上。对这个ฐ说法，亚理斯ั多德应该会点头同意。
但是，他也会补充说你只提到其中的三种肇囚。“质料é因”是在空气冷却时湿气云层正好在那儿。“主动因”是湿气冷却，“形式因”则ท是水的“形式”或天性就是会降落地面。不过假如你只提到这三者，亚理斯多德会补充说，天空下雨的原因是因为ฦ植物和动物需要雨水才能生长，这就是他所谓的“目的因”。因此，你可以看出来，亚理斯ั多德赋予雨滴个任务或“目的”。
我们也许可以反过来说，植物之所以生长是因为它们有了湿气，你应该可以看出这两种说法之间的不同，是不是?亚理斯ั多德相信自然界ศ的每件事物都有其目的。天空下雨是因为ฦ要让植物生长，柳橙和葡萄之所以生长是为了供人们食用。
这并不是现代科学思维的本质。我们说食物雨水是人类与动物维生的必要条件。如果没有这些条件，我们就无法生存。不过，水或柳橙存在的目的并不是为了供人类食用。
因此，就因果律的问题而言，我们往往会认为亚理斯多德的想法是错误的。但我们且勿遽下定论。许多人相信上帝ຓ创造这个ฐ世界ศ，是为了让它所有的子民都可以生活于其间。从这种说法来看，我们自然可以宣称河流里面之所以有水是因为ฦ动物与人类需要水才能生存。不过，话说回来，这是上帝的目的。雨滴和河水本身对我们人类的福祉可是点也不感兴趣。
逻辑
亚理斯多德说明人类如何区别世间事物时，强调了“形式”与“质料”的差别。
我们区别事物的方法是将事物分门别类。例如，我先看到匹马，然后又看到另外两匹。这些马并非完全相同，但也有些相似之ใ处。这些相似之ใ处就是马的“形式”。至于每匹马与其他马不同
之处就是它的“质料é”。
就这样，我们把每件事物都加以分类。我们把牛放在牛棚里，把马放在马厩里，把猪赶进猪圈里，把鸡关在鸡舍里。你在清理房间时，定也是这样做的。你会把书放在书架上，把书本放在书包里，把杂志放在抽屉里。然后再把衣服折得整整齐齐的，放在衣橱里：内衣放格毛衣放格袜子则单独放在抽屉里。注意，我们心里也是做着类似的工作，我们把事物分成石头做的羊毛做的或橡胶做的；我们也把事物分成活的死的植物动物或人类。
你明白了吗?苏菲。亚里斯多德想把大自然“房间”内的东西都彻底地分门别类。他试图显示自然界里的每件事物都各自有其所属的类目或次类目。例如，我们可以说汉密士是个ฐ生物，但更严格地说，它是只动物，再严å格点说，它是只脊椎动物，更进步说，它是只哺||乳|类动物，再进步说，它是只狗，更精确地说，它是只猎狗，更完整地说，它是只雄猎狗。
苏菲，假设你进入房间，从地上捡起某样东西。无论你捡的是什么，你会发现它属于个ฐ更高的类目。如果有天你看到เ了样你很难分类的东西，你定会大吃惊。举ะ例来说，如果你发现了个小小的不知道是啥玩意的东西，你不确定它是动物植物还是矿物，我想你大概不敢碰它吧!
说到动物植物与矿物，让我想到个ฐ大伙聚会时常玩的游戏：当“鬼”的人必须要离开房间，当他再回来时，必须ี猜出大家心里面在想什么东西。在此之前，大家已经商量好要想的东西是那只正在隔壁花园里玩耍的猫咪“毛毛”。当“鬼”的人回到เ房间后就开始猜。其他人必须ี答“是”或“不是”。如果这个ฐ“鬼”受过良好的亚理斯多德式训练的话，这个ฐ游戏的情形很可能会像下面描述的样：
是具体的东西吗?是门是矿物吗?不是!ำ是活的吗?是！是植物吗?不是！是动物吗?是！是鸟吗?不是！是哺||乳|类动物吗?是!ำ是整只动物吗?是!是猫吗?是！是“毛毛”吗?猜对了！大伙笑
如此看来，发明这个ฐ游戏的人应该是亚理斯多德，而捉迷藏的游戏则应该是柏拉图发明的。至于堆积木的游戏，我们早已经知道是德谟克里特斯ั发明的。
亚理斯多德是位严å谨的逻辑学家。他致力于澄清我们的概ฐ念。因此，是他创立了逻辑学这门学科。他以实例显示我们在得出合乎逻辑的结论或证明时，必须ี遵循若干法则。
我们只单个ฐ例子就够了。如果我先肯定“所有的生物都会死”第前提，然后再肯定“汉密士是生物”第二前提，则ท我可以从容地得出个结论：“汉密士会死”。
这个例子显示ิ亚理斯ั多德的推理是建立在名词之间的相互关系上。在这个ฐ例子中，这两个ฐ名词分别是“生物”与“会死”。虽然我们不得不承认这两ä个结论都是百分之百正确，但我们可能会说：这些都是我们已๐经知道的事情呀。我们已๐经知道汉密士“会死”。他是只“狗”，而所有的狗都是“生物”，而所有的生物都“会死”，不像圣母峰的岩石样。不用说，这些我们都知道，但是，苏菲，各种事物之间的关系并非都是如此明显。因此我们可能需要不时澄清我们的概念。
我举ะ个例子就好了：丁点大的小老鼠真的可能ม像小羊或不猪样吸奶吗?对于小老鼠来说，吸奶当然是件很吃力的工ื作。但我们要记得：老鼠定不会下蛋。我们什么时候见过老鼠蛋?因此，它们所生的是小老鼠，就像猪生小猪，羊生小羊般。同时，我们将那些会生小动物的动物称为哺||乳|动物，而哺||乳|动物也就是那些吃母奶的动物。因此，答案很明显了。我们心中原来就有答案，但必须要想清楚，答案才会出来。我们会下子忘记了老鼠真是吃奶长大的。这也许是因为ฦ我们从未见过老鼠喂奶的缘故。理由很简单：老鼠喂奶时很怕见人。
自然的层级
当亚理斯多德将人类的生活做番整理时，他首先指出：自然界的万事万物都可以被分成两大类。类是石头水滴或土壤等无生物，这些无生物没有改变的潜能ม。亚理斯ั多德认为无生物只能透过外力改变。另外类则是生物，而生物则ท有潜能改变。
亚理斯多德同时又把生物分成两类：类是植物，类是动物。而这些“动物”又可以分成两ä类，包括禽兽与人类。
我们不得不承认亚理斯多德的分类相当清楚而简单。生物与无生物例如玫瑰与石头确实截然不同。而植物与动物如玫瑰与马儿之间也有很大的不同。我们也会说，马儿与人类之间确实是不相同的。但这些差异究竟何在呢?你能告诉我吗?
很遗憾我没有时间等你把答案写下来，和块糖起放在个粉红色的信封内。所以我就直接告诉你答案好了。当亚理斯ั多德把自然现象分成几类时，他是以对象的特征为标准。说得详细些，所谓标准就是这个东西能做什么เ或做些什么。
所有的生物植物动物与人类都有能力吸收养分以生长繁殖。所有的动物禽兽与人类则ท还有感知周遭环境以及到เ处移动
的能ม力。至于人类则ท更进步有思考或将他们感知的事物分门别ี类的能力。
因此，实际上自然界ศ各类事物中并没有清楚分明的界ศ线。我们看到的事物从简举ะ的生物到เ较为复杂的植物，从简单的动物到较为复杂的动物都有。在这些层级之ใ上的就是人类。亚理斯多德认为人类乃是万物中ณ最完全的生命。人能够像植物般生长并吸收养分，也能ม够像动物般有感觉并能移动。除此之外，人还有个与众不同的特质，就是理性思考的能ม力。
因此，苏菲，人具有些神的理性。没错，我说的是“神”的理性。亚理斯ั多德不时提醒我们，宇宙间必然有位上帝推动自然界