两力平衡，才能稳定，万事万物以平为归，水不平则流，物不平则鸣，资本家之ใ对于劳工，帝国主义之ใ对于弱小民族，不平太甚，可断定他终归失败。处顺ิ利之境，心要变危，处忧危之ใ境，又要有一种迈往之气，使散收缩二力保其平衡，才不失败。达而在上的人，态度要谦逊，穷而在下的人，志气要高亢，不如此则不平。倘若在上又高亢，我们必说他骄傲，在下又谦逊，我们必说他卑鄙。此由我们的心，是一种力结成的，力以平为归，所以我们的心中ณ，藏得有一个平字，为ฦ衡量万事万物的标准，不过自己习而不察罢了。心中之ใ力，与宇宙之ใ力，是相通的，故我之一心，可以衡量万物，王阳明的学说，就是从这个地方生出的。
水之变化，依力学规律而变化，吾人心理之变化，也是依力学规律而变化，每每会议场中，平静无事，忽有一人登台演说，慷慨激昂，激情立即奋，酿成重大事变，此会议场中的众人，犹如深潭的水一般，堤岸一崩，水即汹涌而出，漂房舍，杀人畜，势所不免。所以我们应付群众暴动的方法，要取治水的方法，其法有三：1้如系堰塘之水，则登高以避之ใ，等它流干了，自然无事；2如系有来源之ใ水，则设法截堵，免其横流；3或疏通下游，使之ใ向下流去。水之动作，即是力之ใ动作，我们取治水之ใ法，应付群众，断ษ不会错。
治国者，先用仁义แ化之，这即是使用孟子的方法，把一般人可以为善那ว种天性诱导出来。善心生则恶心消เ，犹之治水者，疏导下游，自然不会有横溢之患。然人之ใ天性，又可以为恶，万一感化之而无效，敢于破坏一切，则用申韩之法严绳之，这就等于治水者之筑堤防。治水者疏ຕ导与堤防二者并用，故治国者仁义แ与法律二者并用。孟子言性善，是劝人为善；荀子言性恶，是劝人去恶。为ฦ善去恶，原是一贯的事，我们会通观之可也。
吾国言性者多矣，以告子无善无不善之说最为合理。以医病喻之，“生之ใ谓性”和“食色性也”二语，是病源，杞柳湍水二喻，是治疗之方。孟荀杨墨申韩诸人，俱是实行疗病的医生，有喜用热药的，有喜用凉药的，有喜用温补的，药方แ虽不同，用之ใ得宜，皆可起死回生。我们平日把病源研究清楚，各种治疗技术俱学会，看病情如何变，施以何种治疗即是了。
于是程子门下，第一个高足弟子谢上蔡，就照着程门教条做去，每日在危阶上跑来跑去，练习不动心，以为我不畏死，人欲去尽，天理自然流行，就成为满腔子是恻隐了。像他们这样的“去人欲，存天理”，明明是“去怵惕，存恻隐”。试思：恻隐是怵惕的放大形，孺子是我身的放大形，怵惕既无，恻隐何有？我身既无，孺子何有？我既不畏死，就叫我自己้入井，也是无妨，见孺子入井，哪里会有恻隐？
宋儒又继续研究下去，研究我与孺子同时将入井，出来的第一念，只是裸一个自己畏ั死之心，并无所谓恻隐，遂诧异道，明明看见孺子将入井，为甚恻隐之ใ心不出来，反出一个ฐ自己畏死之念？要说此念是物欲，此时并莫有外物来诱，完全从内心出，这是甚么เ道理？断ษ而又悟道：畏死之念，是从为我二字出来的，抢母亲口中ณ糕饼，也是从为我二字出来的，我者人也，遂用人欲二字代替物欲二字。告其门弟子曰：人之天性，一出来，即是恻隐，尧舜和孔孟诸人，满腔子是恻隐，无时无地不然，我辈有时候与孺子同时将入井，出来的第一念，是畏死之ใ心，不是恻隐之心，此气质之性为ฦ之也，人欲蔽之也，你们须用一番๘“去人欲，存天理”的工夫，才可以为孔孟，为ฦ尧舜。天理者何？恻隐之心是也，即所谓仁也。这种说法，即是程朱全部学说之主旨。
有了“性灵由磁电转变而来”这条臆说，则灵魂存灭问题，就可以答复了。吾人一死，身上的物质，退还地球，性灵化为磁电，则灵魂即算消灭。然而吾身虽死，物质尚存，磁电尚存，亦可谓之灵魂尚存。此庄子所说“天地与我并生，万物与我为一”也。
物质不灭，能力不灭，是科学上之定律。吾身之ใ物质，是从地球之物质转变而来，身死埋之地中，物质退还地球。物质不灭之ใ说，算是讲得通，独是吾人之性灵，是一种能ม力，请问此种能力，生从何处来？死往何处去？我们要答复这个问题，可以创一臆说，曰：“人之性灵从地球之磁电转变而来。”吾人一死，身体化为地球之泥土，同时性灵化为ฦ地球之磁电，如此则性灵生有自来，死有所去，能ม力不灭之说，就讲得通了。世言成仙成佛者，或许是用一种修养力，能ม将磁电凝聚不散耳。俗云“冤魂不散”，当是一种嗔恨心，将磁电å凝住，迨至冤仇已报，嗔恨心消失，磁电å无从凝聚，其魂即归消灭。
世之ใ衰也，邪说充盈，真理汩没。下焉者，诵习《感应篇》、《阴骘zhi文》，沉迷不反；上焉者，狃于礼义廉耻之习，破碎吾道，弥近理而大乱真。若夫不读书不识字者，宜乎至性未漓，可与言道矣；乃所谓善男信女，又幻出城隍阁老、牛头马面、刀山剑树之属，以慑服之，缚束之，而至道之真，遂隐而不见矣。我有面，我自厚之ใ；我有心，我自黑之，取之裕如，无待于外。钝根众生，身有至实，弃而不用，薄其面而为ฦ厚所贼，白其心而为黑所欺，穷蹙终身，一筹未展，此吾所以叹息痛恨上叩穹苍而代诉不平也。虽然，厚黑者，秉彝之良，行之非艰也，愚者行而不著，习而不察；黠者阳假仁义之名，阴行厚黑之ใ实，大道锢蔽，无所遵循，可哀也已๐！
世之论者，动谓成败利ำ钝ๅ，其权不于人，而于天。不知惟厚惟黑，为人力所能尽。吾人处世，当竭其所能尽之力，以战胜乎不可必之天。而天降祸于吾也，吾必反躬自省，吾行而未修乎ๆ，吾则改图焉，吾行而已至乎，吾则加勉焉；所造果精，彼苍自退而听命。若浅尝辄止，而归咎于厚黑之无灵，厚黑岂任受哉？天之生人也，予以面而厚即随之，予以心而黑即随之ใ，面与心先天也，厚与黑根于先天者也。自形式观之，瑰然一面，广不数寸，藐乎一心，大不盈掬，精而察之，其厚无限，其黑无伦，举世之富贵功名宫室妻妾衣服舆马，靡不于此区区间求之自足，造物之ใ妙，诚有不可思议者！人之智慧，有时而穷，人之精神，有时而困，惟夫厚黑，予生俱生，阅世愈多，其功愈著。得其道者，磨之不薄，洗之不白。面可毁，心可死，而厚黑之灵，亘万古而不可灭，则知人禀于天者富，而天之爱乎人者笃矣。
宗吾曰：“君子无终食之间违厚黑，造次必于是，颠沛必于是。”
宗吾曰：“十室之邑，必有厚黑如宗吾者焉，不如宗吾之明说也。”
李宗吾先生曰：时代更早的，还有一位久居四川的刘备先生，他对怕学一门，可说是明家而兼实行家，新婚之夜，就向老婆下跪，后来困处东吴，每遇不得了事，就守着老婆痛哭，而且以下跪为家常便饭，无不逢凶化吉，遇难成祥。他明的这一套办法，真可说是渡尽无边苦海中的男子，凡遇着河东狮吼的人，可把刘ถ先生的法宝取出来，包管顿呈祥和焉。
李宗吾先生曰：怕学中的先进，应推四川。宋朝的陈季常先生，就是鼎鼎有名的怕界巨擘，河东狮吼的故事，已传为怕界佳话，故苏东坡先生赞之以诗曰：“忽闻河东狮子吼，拄杖落手心茫然。”陈季常先生并非泛泛之ใ徒，乃是有名的高人逸士，而高人逸士，却是如此的怕老婆，可见怕老婆一事，乃天经地义者矣！
外传
厚黑教主